.svg)
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves. منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل.
.svg)
.svg)
.svg)
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves.
منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل. تعطي هذه الأحداث للمقال أهمية جديدة وأكثر إلحاحًا، وتمثل تحديات إضافية للطريقة التي نفكر بها في معايير ما يسمى بـ «مشهد الموت»؛ «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة.
كان لوباء COVID 19 لعام 2020 تأثير مدمر على كبار السن والسكان الضعفاء في السودان حيث تجاوز العديد من الآلاف من الوفيات ذات الصلة في مرافق الحجر الصحي طقوس الدفن التقليدية بدءًا من غسل الجثث في المنزل. اكتسبت المقابر، وهي واحدة من الأنواع الثلاثة من مناظر الموت التي تم فحصها في المقالة، هالة تنذر بالخطر وزاد الخوف من المرض بشكل كبير من خلال صور أكياس الجثث التي يتم إنزالها إلى القبور من قبل مسؤولي الصحة. لم تعد مشاهد الموت هذه أماكن التجمع الاجتماعي في أيام ما قبل الوباء.
مع اندلاع الحرب في الخرطوم في أبريل 2023، والعنف والدمار الذي انتشر بسرعة إلى أجزاء أخرى من السودان، اخترقت «مساحة» الموت حدود مقابر الخرطوم وامتدت إلى مساحة المعيشة. تم تداول صور الجثث الملقاة في الشارع وقصص الكلاب الضالة التي تلتهمها، بينما بالنسبة لأولئك المحظوظين بما يكفي لدفنهم، تم ذلك في قبور مؤقتة في الساحات العامة أو في ساحات منازل الناس. واليوم أصبحت هذه المعالم الأثرية والمواقع التذكارية بدائية، وهي مشهد آخر من مشاهد الموت التي نوقشت في المقال، لتذكير الخرطوم بوحشية الحرب. يوضح أبو صالح في قسم عن الأصول التاريخية للمدينة: «تم بناء الخرطوم حرفيًا فوق مقابر». ومن المفارقات أنه نتيجة للحرب، تعود المدينة إلى هذه الأصول.
قبة شيوخ الصوفية هي مشهد الموت الثالث الذي يستكشفه أبو صالح الذي يشرح كيف أن هذا هو مشهد الموت الوحيد الذي يتحمل مرور الوقت ويقاوم النسيان. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الهياكل المادية قد نجت من ويلات الحرب أم لا، حيث تم تدمير العديد من المباني والمنشآت بالنيران أو القصف. وعندما يتوقف القتال، هل يمكن إعادة بناء القباب المدمرة أو التالفة، وبأي طريقة، وكيف سيضيف هذا طبقة أخرى من التاريخ إلى تلك التي تراكمت على مر القرون؟
وأخيراً، ما شكل تخليد الذكرى الذي ستتخذه الحرب وضحاياها في السودان والخرطوم؟ تبدو مثل هذه اللحظة الحرجة والدموية في تاريخ السودان تستحق أكثر من مجرد تسمية بعض الشوارع أو الساحات العامة في ذاكرته.
سارة النجار، محررة وكاتبة
إحياء ذكرى في مشاهد الموت في الخرطوم
المؤلف: مي أبو صالح
تعد مساحات الموت جزءًا حيويًا من المدينة، حيث طورت كل ثقافة بشرية تعبيرات جنائزية مختلفة تتوافق مع المعتقدات والقيم المحلية، مما يوفر نظرة عميقة على هذه الثقافات. ومع ذلك، تظل أهمية هذه المساحات محجوبة إلى حد كبير عن الخطاب العام حيث يتم دفعها غالبًا إلى الهامش ولا يتم منحها سوى القليل من التفكير والتفكير.
في هذا المقال، نحن مهتمون بفحص المقابر في الخرطوم، بالإضافة إلى أماكن الموت الأخرى في المدينة خارجها لفهم الأدوار التي تلعبها بصرف النظر عن الدفن. لذلك، من أجل تحديد معايير ما يمكن اعتباره «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة، سيتم استخدام مصطلح «Deathscape» كإطار. المصطلح نفسه حديث إلى حد ما وقد اعتمده العلماء»للتذكير بكل من الأماكن المرتبطة بالموت والموتى، وكيفية تشبعها بالمعاني والارتباطات: موقع الجنازة، وأماكن الترتيب النهائي والذكرى، وتمثيلات كل هذه الأماكن.«إن اعتماد هذه العدسة أثناء فحص العلاقات والتداخلات بين الأحياء والأموات يسمح لنا برؤية المدينة بطرق مختلفة، حيث أن»لا يقتصر الأمر على تلك الأماكن في كثير من الأحيانفهي محفوفة بالمخاطر العاطفية، وغالبًا ما تكون موضوعات التنافس الاجتماعي والسلطة».
للكشف عن هذه العلاقات، سيتم فحص ثلاثة أنواع من مشاهد الموت في الخرطوم: الأضرحة المقببة للقديسين الصوفيين، والمقابر، والآثار والنصب التذكارية في المدينة. سيسمح لنا كل نوع بمشاهدة تأثير مناظر الموت عبر مقاييس مختلفة: المبنى والمناظر الطبيعية والكائن. من خلال عرض تاريخ هذه الأنواع وطبيعة العوالم التي تعيش فيها - سواء كانت روحية و/أو مدنية - يجادل هذا المقال بأن مناظر الموت لديها القدرة على العمل كأرشيفات مادية تحافظ على تاريخ المدينة من خلال تراكم القصص المرفقة بها. من خلال هذه العملية، تقاطعت مساحات الموتى مع مساحات المعيشة وأصبحت مواقع متنازع عليها حيث تبرز العلاقات الاجتماعية والسياسية في المدينة. تقع منطقة وسط الخرطوم، على سبيل المثال، على قمة موقع دفن قديم تم إغلاقه وبنائه في أوائل القرن العشرين، مع بقاء آثار قليلة للمقبرة القديمة. على بعد بضعة بنايات، شهد الموقع أيضًا وفيات في معارك مختلفة للمقاومة السودانية ضد القواعد الاستعمارية التركية المصرية والأنجلو-مصرية. بالإضافة إلى ذلك، شهدت المنطقة الوفيات العنيفة من الثورتين الوطنيتين 1964 و 1985، وفي التاريخ الحديث، مذبحة اعتصام مقر الجيش في يونيو 2019. وقعت هذه الأحداث السياسية المختلفة في محيط وسط الخرطوم بسبب علاقتها بمقر السلطة في البلاد، وبالتالي فإن الوفيات الناجمة عن هذه الأحداث تميز الموقع عن غيره في العاصمة.
من خلال النظر في تأثير مشاهد الموت في الخرطوم من خلال الأنواع المختلفة التي سنفحصها، يحاول هذا المقال فهم العلاقة بين الموت والذكرى وتخليد الذكرى في المدينة للكشف عن من وماذا يتم تخليد ذكراه وما يخبرنا به التاريخ عن حالة تخليد الذكرى في الخرطوم.
لا يمكن أن تبدأ المناقشة حول مشاهد الموت في الخرطوم دون التعرف على واحدة من أهم مشاهد الموت المعمارية والأثرية التي كان لها تأثير عميق على المجتمع السوداني؛ الأضرحة المقببة أو القباب التي هي أماكن دفن رجال الدين الصوفيين (الأوليا).
على مدى القرون الخمسة الماضية، حددت القباب الأفق على طول ضفاف النيل كمعالم بارزة داخل القرى والبلدات في المناطق الوسطى والشمالية والشرقية من السودان. يبدو أنها ظهرت مع السلالات الإسلامية الأولى في السودان، عبد الله والفونج، بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر. وعلى مدار القرون التالية، ظلت ممارسة بناء وصيانة هذه القباب متجذرة في المجتمع السوداني، حيث يُنظر إليها على أنها مقدسة»أغراض الزيارة وأماكن الدعاء الشخصي والذكرى الجماعية ومراكز الحياة الدينية في جوانبها الروحية والاجتماعية.»
شهدت منطقة الخرطوم تركيزًا لرجال الدين الصوفيين منذ بداياتها الأولى. أسس الشيخ أرباب العغايد - المولود في جزيرة توتي - أول قرية مأهولة في منطقة الخرطوم عام 1691 والتي أصبحت وجهة للعديد من أتباعه وطلابه. كما ضمنت سياسات الفونج وعبد الله منح الشيوخ الصوفيين الأرض وإعفائهم من الضرائب من أجل تحريرهم من مواصلة تعاليمهم الدينية. هكذا جاء الشيخ حمد ود أم مريوم والشيخ خوجلي للإقامة في بحري الحالية، والشيخ إدريس واد الأرباب في العيلافون، من بين العديد من الآخرين. لذلك، يمكن بالتأكيد ربط نمو منطقة الخرطوم بالاستيطان والنشاط الديني لهؤلاء الرجال المقدسين.
سلطات الشيوخ - يشار إليها باسم كارامات — تُعتبر بركات من الله تتجاوز حتى الموت، مما يجعل مقابر الشيوخ أماكن قوية وحيوية للمجتمع. ولهذا السبب، تشتهر بعض القباب والمقابر بعلاج الأمراض المختلفة، بينما يشتهر البعض الآخر بمساعدة النساء على الخصوبة، بالإضافة إلى السلطات الأخرى المرتبطة بالشيخ قبل وفاته. إنه اعتقاد متجذر في المجتمع السوداني، حيث ظهرت أسماء أولياء على الفور على شفاه الأتباع في أوقات المرض والضيق والخطر؛ مما يحفز الحجاج إلى أماكن «الراحة» طلبًا للبركات (بركات). من المرجح أن تظل القباب وجهات نشطة للحج عندما ترتبط بـ خالوس و الخادمات؛ المراكز الدينية للطرق الصوفية (التروك) التي تعمل كمؤسسات للعبادة الدينية والتعليم والتعليم.
إن العلاقة القوية بين أولياء الأمور والمجتمع هي السبب وراء وجود القباب عادة بالقرب من المقبرة أو داخلها، وتحيط بها قبور أقاربهم وتلاميذهم. تقدم هذه المقابر تقاطعًا مثيرًا للاهتمام بين الحياة والموت، حيث إنها أماكن مليئة بالنشاط حيث تقام الاحتفالات الدينية باستمرار. على سبيل المثال، تعد قبة الشيخ حمد النيل في أم درمان واحدة من أهم الوجهات السياحية في العاصمة، وتحتضن «النوبة» كل يوم جمعة، وهو طقس عام للأذكار يبدأ بموكب عبر المقبرة ثم يتحول إلى تجمع يتم فيه التلاوة والغناء والرقص. كما تقام هناك العديد من الاحتفالات الأخرى بانتظام، مثل الاحتفال بذكرى وفاة الشيخ، والمولد؛ تاريخ ميلاد النبي.
احتفال أسبوعي بقبة حمد النيل بأم درمان
تشير عالمة الآثار السودانية، انتصار سغيرون، إلى أن أصول عمارة القباب لرجال الدين الصوفيين في السودان تختلف عن نظيراتها في العالم الإسلامي، لأنها مستمدة من العمارة المحلية قبل الإسلام، مثل الأهرامات الكوشية وكذلك الهياكل الدائرية للأكواخ المخروطية لقبائل شيلوك والنوير في جنوب السودان. وتضيف أيضًا أن الطوب الأحمر المستخدم في بناء العديد من القباب التي تعود إلى عصر الفونج قد أُخذ من أنقاض الكنائس المسيحية والعمارة المحلية في ألوديا، وخلصت إلى أن «العناصر الوثنية والمسيحية والإسلامية امتزجت لصالح الإسلام». ومع ذلك، تأثرت بنية القباب في عصر الفونج بشكل كبير بغزو الأتراك في عام 1821، حيث أدخلت الإدارة التركية المصرية النمط الجديد للقاعدة المربعة تحت القباب.
في وسط مدينة الخرطوم شرق تقاطع طريقي البلدية والقصر تقف اثنتان من آخر بقايا الحكم التركي المصري في الخرطوم، والمعروف باسم القباب التركية. أقيمت هذه الهياكل الجنائزية داخل مقبرة الخرطوم القديمة، المدفن الرئيسي للمدينة في ذلك الوقت. على غرار الأضرحة المقببة لرجال الدين في السودان، كانت القباب التركية محاطة بمقبرة، ولكن بدلاً من المصلين والمؤمنين، احتوت على عدد من القبور الفرعية من بينها الجنود السودانيون الأصليون الذين تم تجنيدهم في الجيش التركي المصري.
كانت القبة الشرقية هي الأولى التي تم إنشاؤها لدفن أحمد باشا أبو أذن، الحاكم العام للسودان من عام 1839 إلى عام 1843. توفي أحمد باشا عام 1843 في ظروف غامضة بعد إلغاء مهمته في مداهمة دارفور في اللحظة الأخيرة بسبب تزايد شكوك حاكم مصر محمد علي بأن أحمد باشا قد انخرط في أنشطة خيانية. تحتوي القبة الغربية على رفات موسى باشا حمدي، الذي أصبح أيضًا الحاكم العام للسودان من 1862 إلى 1865. ومع ذلك، كان موسى حمدي معروفًا بمكره وقسوته التي استخدمها للارتقاء في الرتب، وكان معروفًا بأنه»لم يكن القتل والتعذيب بالنسبة له أكثر من مجرد تسلية.» انتهى حكم موسى حمدي عندما توفي في الخرطوم عام 1865 بسبب مرض الجدري.
في العقود التالية، أطاح المهديون بالحكم التركي المصري في عام 1885 وتم تفكيك الخرطوم - العاصمة القديمة للأتراك - وتدميرها للسماح لأم درمان - عاصمة الدولة المهدية - بالنهوض. فكيف تمكنت هاتان القبتان من النجاة من غضب المهديين ومحو الخرطوم مع احتواء بقايا الإدارة التركية المصرية المكروهة؟ وتجدر الإشارة إلى أن التهرب من تدمير القباب جدير بالملاحظة بشكل أكبر عند الأخذ في الاعتبار أن المهديين لم يتورعوا عن تدمير قباب رجال الدين الصوفيين، حيث أن قبة الحسن الميرغني في كسلا، على سبيل المثال، قد دمرها عثمان دينا بسبب معارضة النظام الختمي للمهدوية.
قد يتعلق السبب بشكل مفاجئ بالرمز الأبرز للدولة المهدية، قبة المهدي نفسه. هناك تشابه بنيوي بين القباب التركية وقبة المهدي في أم درمان واضح في القاعدة المربعة أسفل القبة، ويُقترح أن القباب التركية استخدمت كنماذج معمارية لمقبرة المهدي الذي توفي بعد فترة وجيزة من تحرير الخرطوم من الأتراك. تجاوز التأثير التركي المصري في بناء قبة المهدي ذلك، حيث أن عبد الله، خليفة المهدي، كلف المهندس المعماري المصري، إسماعيل حسن، ببناء القبة، واستخدم أيضًا الأبواب والنوافذ التي تم الاستيلاء عليها من مباني الخرطوم التركية لإقامة القبة. ومن المفارقات أن الرمز الأكبر للمهدية سيتأثر بشدة ببنية النظام الذي حاربه.
طوال فترة الدولة المهدية، ارتفعت قبة المهدي لأكثر من 100 قدم وكانت الرمز الأبرز للمدينة. من خلال بناء هذه القبة الرائعة، على عكس أي قبة أخرى في السودان في ذلك الوقت، استمرت قوة شخصية المهدي وتوسعت إلى ما بعد وفاته، حيث أصبح قبره رمزًا وموقعًا للحج سافر إليه أتباع المهدي من جميع أنحاء البلاد طلبًا للبركات.
كان البريطانيون يدركون تمامًا قوة هذا الرمز عندما ساروا نحو أم درمان عام 1898 لاستعادة السودان. رافق سلاتين، الحاكم العام السابق لدارفور خلال الإدارة التركية المصرية، حملات السودان (1896-1898) وأصر على أن الهدف الأول في أم درمان يجب أن يكون قبة المهدي. بعد أن كان أسيرًا للمهديين لمدة ثلاثة عشر عامًا، شهد سلاتين شخصيًا أهمية وقدسية الموقع باعتباره قلب المدينة. وربما تأثرت دوافعه أيضًا بالأحداث التي وقعت أثناء تحرير الخرطوم عام 1885، كما صوّر في كتابه «النار والسيف في السودان»، وهي اللحظة التي أحضر فيها المهديون له الرأس المقطوع لتشارلز غوردون، آخر حاكم عام في الإدارة التركية المصرية.
كانت وفاة الجنرال غوردون في السودان بمثابة صدمة للبريطانيين وكانت بمثابة حافز كبير لحشد الدعم الشعبي ضد السودان حيث كان هناك»الحاجة المتصورة لاستعادة الشرف الشخصي والمؤسسي والوطني.» وبالتوازي مع ذلك، كانت بريطانيا حذرة من نوايا القوى الأوروبية الأخرى مثل فرنسا وإيطاليا وبلجيكا ونفوذها المتزايد على أفريقيا، مما عزز الحاجة إلى إعادة احتلال السودان. من المهم أيضًا ملاحظة أن حملات السودان كانت بقيادة سيردار هربرت كيتشنر الذي شارك في حملة جوردون للإغاثة الفاشلة في 1884-5.
ولهدم قبة المهدي وأجزاء رئيسية أخرى من المدينة، أحضر البريطانيون مدافع الهاوتزر بحجم 5.5 بوصة، والتي تم تزويدها بقذائف الليديت شديدة الانفجار التي تم إطلاقها في معركة أم درمان لأول مرة في التاريخ. سقطت أم درمان بسرعة لأن جيش خليفة لم يكن يضاهي القوة النارية البريطانية التي قتلت أكثر من 12000 مهدي. لم تكتف قوات كيتشنر تحت أوامره بقصف القبة فحسب، بل دمرتها بالكامل، بل وذهبت إلى حد تدنيس قبر المهدي بوحشية شديدة في انعكاس رمزي لمقتل جوردون، واختتم بإلقاء رفات المهدي في نهر النيل. ومع ذلك، فقد تعرضت عملية التدنيس هذه لانتقادات شديدة من قبل وسائل الإعلام البريطانية، حتى أن البرلمان البريطاني بدأ تحقيقًا. ومع ذلك، تم إعلان هزيمة نفوذ المهدي بتدمير قبته حيث ظلت في حالة خراب لغالبية الحكم المشترك على السودان (1898-1956) لتكون بمثابة تذكير دائم بالقوة الإمبراطورية البريطانية.
ناشد السيد عبد الرحمن المهدي الحكومة البريطانية مرارًا وتكرارًا للسماح له بإعادة بناء قبر والده، لكن طلباته كانت تُرفض باستمرار طوال الفترة الاستعمارية خوفًا من إحياء المهديين. ومع ذلك، بعد 49 عامًا، سمح البريطانيون أخيرًا للسيد عبد الرحمن بإعادة بناء القبة في عام 1947. تم بناء قبة المهدي التي أعيد بناؤها حديثًا مرة أخرى بأسلوب معماري متأثر بمصر. إلى جانب القاعدة المربعة للقبة، تشير انتصار سغيرون إلى أن القباب الصغيرة في الزوايا الأربع لقبة المهدي تشبه تلك الموجودة في مقابر مصر العليا.
تميز القرن العشرين بتصاعد النشاط الصوفي في السودان، ويتضح ذلك من بناء القباب الجديدة وكذلك ترميم القباب القديمة، وستصبح قبة المهدي مؤثرة للغاية في هذه العملية. كانت هذه القباب المبنية حديثًا أكبر بكثير وأكثر ألوانًا من الكباب التي تعود إلى عصر الفونج حيث تميزت تصميماتها بنوافذ متقنة ومداخل وتصميمات داخلية واسعة. تم الترويج لهذا «الإحياء الديني» للأخويات الصوفية بشكل خاص من قبل جعفر النمري، رئيس السودان (1969-1985) الذي يُنسب إليه الفضل في استبدال القباب القديمة وبناء أخرى جديدة، وهو اتجاه استمر إلى ما بعد فترة رئاسته حتى اليوم. كان لاهتمام نيمري دوافع سياسية، حيث تحول إلى الشعبوية لحشد دعم الأخوة الصوفية الصغيرة. وقد تأثر بناء هذه القباب الجديدة في معظم الحالات بشكل مباشر بأسلوب قبر المهدي. ومع ذلك، كان لهذا الاتجاه في بناء القباب تأثير مباشر على القباب القديمة في عصر الفونج، حيث تم هدم القباب المتدهورة واستبدالها بأخرى جديدة.
على بعد حوالي 32 كيلومترًا جنوب شرق الخرطوم، أحد أبرز الأمثلة على محو القباب على طراز عصر الفونج يكمن في مقبرة الشيخ إدريس ود الأرباب في العيلافون. عاش الشيخ إدريس بين عامي 1507 و1650 وكان عالمًا ومستشارًا لحكام الفونج، وهو أحد أكثر رجال الدين الصوفيين شهرة في السودان، حيث لا تزال قبته موقعًا للحج حتى يومنا هذا. تم بناء القبة الأصلية على طراز المدرجات - وهو أسلوب فونج قديم للقباب - ولكن بعد انهيارها، أعيد بناؤها على طراز القباب التركية في عام 1928 وفقًا لعالم الآثار صلاح عمر الصادق. ومع ذلك، يجادل سغيرون بدلاً من ذلك بأن هذا الأسلوب قد انتشر من خلال بناء قبة المهدي. وفي كلتا الحالتين، كان للتأثير الذي جاء مع الاستعمار تأثير مباشر على بنية القباب في السودان، وكما يقول سغيرون بإيجاز: «كانت التكلفة بالنسبة للمجتمع هي فقدان جزء من الإرث الثقافي والجمالي الفريد من خلال تفكيك القباب القديمة.»
يمكن للقباب، مثل الطرس إلى حد كبير، تجميع طبقات من التاريخ والثقافات التي تعود إلى قرون مضت وتعمل كأرشيفات مادية لديها القدرة على إنشاء جسر بين المدينة التي نعيش فيها والماضي. كانت القباب في قلب العديد من التحولات السياسية التي حدثت في السودان، حيث تجاوزت كونها مجرد مواقع للدفن لتصبح أماكن مليئة بالحياة والصلاة والآمال والاحتفالات والثقافة. على الرغم من أن أسلوب قباب الفنج يعاني من المحو والاستبدال، إلا أن نوع أرشفة التاريخ والحفاظ عليه الممنوح لرجال الدين الصوفيين من خلال هذه القباب قوي جدًا لدرجة أن أسمائهم تُذكر حتى يومنا هذا أكثر بكثير من أسماء حكام سلطنة الفنج.
السؤال إذن هو، هل تجاوز نفس النوع من تخليد الذكرى والأرشفة الشخصيات القوية لرجال الدين وحدد ثقافة التذكر للسودان ككل؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال، سنحاول إلقاء نظرة على أنواع أخرى من مشاهد الموت الموجودة في الخرطوم لاستكشاف حالتها الحالية عندما يتعلق الأمر بتخليد الذكرى.
كان الموقع الذي أقيمت فيه القباب التركية، كما ذكرنا سابقًا، يقع داخل مقبرة الخرطوم القديمة، وهي مكان الدفن الذي احتل جزءًا كبيرًا من وسط مدينة الخرطوم الحالي، على الرغم من أن المعلمات الدقيقة للمقبرة ليست واضحة. أثناء بناء المسجد الكبير في الخرطوم في أوائل القرن العشرين، تم ربط العديد من البقايا البشرية الموجودة في الموقع بمقبرة الخرطوم القديمة. ولمواصلة بناء المسجد، أصدر مفتي السودان محمد أبو القاسم هاشم فتوى بشأن المقابر غير النشطة (المغابر المندارسة/الدار البيضاء)، مما مكّن المدينة من إعادة استخدام الأرض التي كانت تقع فيها مقبرة الخرطوم القديمة سابقًا. وفقًا لأبو سليم، امتدت المقبرة شرق المسجد الحرام من ساحة أبو جنزير إلى القباب التركية وسينما كوليسيوم. تحتوي ساحة أبو جنزير - التي تُستخدم أساسًا كموقف للسيارات اليوم - على رفات الشيخ الصوفي الإمام بن محمد، الذي دُفن في الأصل في منتصف شارع القصر ولكن تمت إزالته إلى هذه الساحة عندما تم وضع الشارع. تم بناء ضريح قبر للشيخ داخل الساحة وكان محاطًا بالسلاسل (الجنزير)، وبالتالي أطلق عليه اسم «أبو جنزير».
ربما كانت حدود مقبرة الخرطوم القديمة أكبر من ذلك. داخل الحدود الحديثة لمستشفى الخرطوم المدني، دُفنت والدة المهدي، زينب الشغلاوي، في مقبرة الخرطوم القديمة أثناء الحكم التركي المصري، ويبدو أن المهدي قد زار قبرها بعد تحرير الخرطوم في عام 1885. عندما بدأت الحفريات الأثرية في مستشفى الخرطوم المدني في شتاء 1944-1945، أزال عالم الآثار البريطاني إيه جيه أركيل قبر أم المهدي، بعد أن حصل على إذن من السيد عبد الرحمن المهدي، لمواصلة أعمال التنقيب.
كشفت الحفريات أن الموقع كان محتلاً طوال فترات زمنية مختلفة، بدءًا من العصر الحجري المتوسط. كما تم الإبلاغ عن ذلك «تم العثور على قبور من التاريخ المروي [...]، وعدد قليل من المدافن الكاملة بدون مواد جنائزية. أما هذه الأخيرة فهي غير مسلمة، وربما تعود إلى الفترة التي كانت فيها سوبا عاصمة لمملكة مسيحية». وهذا يعني أن استخدام هذه المنطقة كمقبرة كان من الممكن جدًا أن يبدأ خلال الفترة المروية.
تم بناء الخرطوم بالمعنى الحرفي للكلمة فوق مقابر. كما تم بناء مقابر أخرى حول العاصمة ومحوها من خلال الرجوع إلى فتوى المقابر غير النشطة، مثل مقبرة الشهداء التي أصبحت محطة حافلات الشهداء، بالإضافة إلى مقبرة قديمة في الموقع الحالي لقصر الشباب والأطفال، وكلاهما يقع في أم درمان.
تعتبر علاقة الموت بالنسيج الحضري للخرطوم أكثر إثارة للاهتمام عند دراسة الأضرحة العديدة للأولياء الصوفية التي تم صيانتها واستيعابها في المؤسسات والمرافق العامة بالمدينة. يصف صلاح عمر الصادق هذه العلاقة الرائعة بين فضاءات الأحياء والأموات في كتابه»الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم» (الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم). على سبيل المثال، يقع ضريح الشيخ إبراهيم صايم الدهرين اليوم داخل مكتب البريد بالقرب من السوق العربي (السوق العربي) في الخرطوم. يوضح الصادق أن مكتب البريد تم بناؤه حول الضريح في أوائل القرن العشرين، ولكنه أخذ على عاتقه الحفاظ عليه وترميمه كأحد مهامه منذ أن زار أتباع الشيخ مكتب البريد بانتظام في الحج إلى الضريح. قُتل شيخان صوفيان بالخطأ أثناء تحرير الخرطوم عام 1885؛ عبد الرحمن الخراساني الذي دُفن داخل ما كان يُعرف بالمحطة المركزية في الخرطوم، وكذلك الشيخ محمد فايت، الذي دُفن داخل ما أصبح فيما بعد المجلس الأعلى للبيئة والارتقاء الحضري. وقد صمدت هذه الأضرحة الصوفية وغيرها داخل المكاتب والمباني الحكومية في جميع أنحاء المدينة أمام اختبار الزمن وتعتبر جزءًا من التراث الديني للخرطوم حيث يرتادها أتباع الصوفية، مما يمنح المدينة بعدًا روحيًا. ومع ذلك، فإن استمرار وجود هذه الأضرحة هو أيضًا دليل على أن المقابر لا يتم تخليد ذكراها دائمًا والسماح لها بالبقاء لأجيال بنفس الطريقة التي يتبعها الرجال المقدسون الصوفيون في الأضرحة، مما يعرضها لخطر المحو.
هناك جانب آخر يجب مراعاته وهو موقع المقبرة بالنسبة للمدينة. بينما كانت مقبرة الخرطوم القديمة على أطراف المدينة أثناء نشاطها، أفاد أبو سليم أن المقابر في عهد الدولة المهدية كانت في وسط المدينة. ومع ذلك، وبسبب المخاوف الصحية المتزايدة من القرب من المقابر، خصص آل خليفة عبد الله مساحات كبيرة شمال أم درمان لمقابر جديدة، ما أصبحنا نعرفه باسم مقابر البكري وأحمد شرفي والجمرية. وهذا يشبه غالبية المقابر في الخرطوم التي تم إنشاؤها على الأطراف؛ مثل حمد، وخوجلي، وحمد النيل، والصحافة، وبوري، والكومنولث، وما إلى ذلك، ومع نمو العاصمة من موجات الهجرة المستمرة في العقود التي تلت ذلك، أصبحت المقابر محاطة مرة أخرى بالمدينة كأثر جانبي طبيعي لعملية التحضر. لكن المشكلة الناتجة عن هذه العملية هي أن المقابر لن تكون قادرة على التوسع واستيعاب هذه الضغوط الجديدة التي تأتي مع النمو السكاني في المدينة. لهذا السبب شهد العقد الماضي سيلًا من المقالات الإخبارية التي تناقش أزمة الدفن التي تحدث في الخرطوم.
بسبب الأعراف الثقافية والدينية، تم تنفيذ مراسم الدفن في السودان تاريخيًا إما من قبل عائلة المتوفى أو من قبل الأفراد الذين تطوعوا لمساعدتهم حيث لم يكن هناك كيان رسمي حكومي أو خاص يتحمل هذه المسؤولية. بدون كيان لتنظيم الدفن وتخطيط مساحة المقابر، تمت عملية الدفن بشكل عشوائي مع القليل من الاهتمام باستهلاك المساحة. بسبب هذه الظروف وغيرها الكثير، تم تأسيس منظمة حصن الخطيمة غير الربحية في عام 2000.
يقوم حصن الخطيمة بتنظيم عمليات الدفن وصيانة المقابر وزراعة الأشجار والتسييج والإضاءة ومحاولة تحسين بيئة المقابر بشكل عام. ومع ذلك، وعلى الرغم من عمل المنظمة، يبدو أن المشاكل التي تواجه المقابر لا تزال قائمة. يواجه معظم الأشخاص الذين يدفنون أحبائهم اليوم في الخرطوم مهمة صعبة للغاية تتمثل في حفر قبر والعثور على قبر موجود بالفعل والاضطرار إلى تكرار العملية حتى يتم العثور على مكان دفن فارغ.
واستشعارًا بوجود مشكلة حقيقية في عمليات الدفن في المدينة في ذلك الوقت، نظم حصن الخطيمة مؤتمرًا في عام 2009 لطرح السؤال»أين ندفن موتانا بينما تمتلئ مقابرنا؟» خلال هذا المؤتمر، تم تقديم أمثلة مختلفة من جميع أنحاء العالم الإسلامي كحلول بديلة ممكنة للتعامل مع أزمة الدفن وكان الحل الذي اتفق عليه المجتمع هو إنشاء مقابر جديدة. وقد دافع حصن الخطيمة عن هذا الحل لدرجة أنه حتى وزارة التخطيط العمراني والمرافق العامة بولاية الخرطوم أدركت الحاجة إلى مقابر جديدة وبالتالي خططت لـ 52 مقبرة جديدة في الخطة الهيكلية للخرطوم لعام 2030. ومع ذلك، في حين تم بالفعل إنشاء عدد قليل من المقابر الجديدة، فإن غالبية هذه الخطط لم تتحقق بعد حيث وجدت الوزارة أن العديد من المواقع المقترحة غير كافية وتحتوي على العديد من القضايا.
في حين أن الحل لإنشاء مقابر جديدة ينبع في جوهره من منظور تخطيط المدينة، فإن علاقة مقابر الخرطوم بالتخطيط تنتهي عند حدودها. وعلى النقيض من التبجيل الممنوح لتخطيط وصيانة قباب الأوليات الصوفية وتقاطعها مع مساحات المعيشة، فإن المقابر منفصلة تمامًا عن المدينة ولا تحصل على نفس المستوى من الرعاية والعلاج. في الواقع، يتم تجاهل المقابر في الخرطوم تمامًا من عملية التخطيط والتصميم وتستمر معظم عمليات الدفن بشكل عشوائي.
وفي الوقت الذي تستمر فيه أزمة الدفن، أوضح الدكتور علي خضر بخيت، العضو المؤسس لحصن الخطيمة، أن طقوس الدفن الإسلامية تسمح أساسًا للمقابر بأن تكون مستدامة لأن الجسم يتحلل بالكامل تقريبًا، وبالتالي يمكن «إعادة استخدام» القبر بعد عقود. وأوضح أن عمليات الدفن في مقابر المسلمين مستمرة منذ قرون، مستشهدًا بمقبرة البقيع في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية، ومقبرة هيلة حمد في بحري (400 عام).
وبالنظر إلى رؤية الدكتور بخيت في الحوار مع الاتجاه الحالي للدفن وكذلك الفتوى بشأن المقابر غير النشطة التي تمت الإشارة إليها عند بناء الخرطوم في أوائل القرن العشرين، هناك بعض التناقضات الواضحة. شكلت الروابط العاطفية للسودانيين مع قطع أراضي الدفن العائلية ورغبتهم في الاستمرار في الدفن هناك ضغطًا كبيرًا على المقابر، لدرجة أنه في عام 2018، أعلن المجلس التشريعي لولاية الخرطوم أن المقابر في الخرطوم أصبحت ممتلئة للغاية ولا يمكن أن تستقبل المزيد من الدفن لأن 200 شخص يموتون يوميًا في الولاية. إذا وافق الجمهور بالفعل على تحويل المدافن إلى مقابر جديدة سيتم إنشاؤها، فماذا سيحدث للمقابر التي تتسع اليوم؟ هل سيتم بناؤها، مثل المقبرة القديمة في الخرطوم؟ أم هل سيتم إعادة استخدام نفس المقابر كما يقترح الدكتور بخيت؟
وبصرف النظر عن هذه المعضلة، يستمر المخططون والمهندسون المعماريون في تجاهل المقابر، مما يجبرهم على البقاء في أماكن غير مخططة يتم استبعادها من البيئة المبنية، على الرغم من حقيقة أن المقابر تشغل مساحات كبيرة داخل المدينة. وبسبب المساحات الكبيرة التي تحتلها على وجه التحديد، هناك تهديد حقيقي لهذه المقابر المكتظة من التعدي على المدينة في حالة توقفها عن قبول الدفن وأصبحت غير نشطة، على غرار السوابق التاريخية مثل مقبرة الخرطوم القديمة.
ربما يكون لضعف المقابر علاقة كبيرة بعلاقتها المشحونة بالمدينة. في حين أن المقابر لا تزال معزولة وافتقارها إلى التصميم يجعلها غير قادرة على تلبية احتياجات الزوار خارج الدفن، فإن الروابط العاطفية مع الفضاء تتناقص بمرور الوقت. قد تؤدي هذه العلاقة المتوترة في مواجهة التحضر الوشيك إلى تقويض إحياء ذكرى المقابر والحفاظ على تاريخها. إذا أردنا بالفعل الحفاظ على مقابرنا وتجنب محوها، فهناك حاجة إلى إعادة تصميم جذرية وتدخل مكاني لإقناع الجمهور بالحاجة إلى صيانة المقابر داخل المدينة في المستقبل.
بعيدًا عن مساحات الدفن - سواء كانت مقابر أو أضرحة مقببة (القباب) - يمكن أيضًا اعتبار الآثار والنصب التذكارية بمثابة مشاهد للموت بسبب علاقتها الرمزية بالموت وتخليد الذكرى، حيث تُستخدم أحيانًا لإحياء ذكرى الأفراد الذين ماتوا، وفي أحيان أخرى تحدد مواقع التاريخ وذكريات الموت والعنف والصدمات. وفي إطار هذا الأخير، تسمح إقامة النصب التذكارية لمناظر الموت بأن تصبح ساحات تربط بين العالمين الخاص والعام كما هي»توفير مساحات لمجموعة من الأغراض، بما في ذلك الحداد الشخصي والعزاء الروحي والتفكير الخاص من ناحية، فضلاً عن المشاركة المدنية والحوار الديمقراطي من ناحية أخرى.«يمكن إجراء هذا الحوار في النصب التذكارية لأنها تسكن المجال العام وتعمل بمثابة اعتراف عام بضحايا العنف والفظائع.
من أحدث الأحداث التي أعادت تشكيل الذاكرة المكانية للخرطوم فيما يتعلق بالموت مذبحة 3 يونيو 2019 أثناء الفض العنيف للاعتصام الذي استمر شهرين في مقر الجيش. للإطاحة بنظام البشير العسكري الذي استمر 30 عامًا، خرج المتظاهرون إلى الشوارع بدءًا من ديسمبر 2018، مع وصول الثورة إلى ذروتها عندما احتل المتظاهرون منطقة مقر الجيش في 6 أبريل 2019. وامتدت حدود موقع الإعتصام من محيط مقر الجيش والبحرية والقوات الجوية والمدفعية إلى الحرم المركزي لجامعة الخرطوم. في هذين الشهرين، أصبح الإعتصام مدينة مصغرة تمثل المثل العليا للثورة السودانية - الحرية والسلام والعدالة - وأصبحت مكانًا يمكن للجميع من جميع أنحاء البلاد أن يجتمعوا ويتعايشوا فيه. شهدت مساحة/حدث الاعتصام إنتاجًا للفضاء العام لم يسبق له مثيل في تاريخ السودان، مما أدى إلى أن يصبح مركزًا لجميع أنواع الأنشطة في المدينة.
قامت قوات الأمن صباح 3 يونيو/حزيران بفض الاعتصام بعنف، وهدم الخيام، وفتح النار وقتل المتظاهرين، بل وصلت إلى حد إلقاء جثثهم في نهر النيل. يُذكر أن 127 شخصًا لقوا حتفهم في القمع العنيف لاعتصام مقر الجيش، مع تقدير البعض أن عدد الوفيات قد يكون أعلى بكثير حيث تم الإبلاغ عن أكثر من 100 شخص في عداد المفقودين.
في الثالث من يونيو، تغيرت طرق رؤية الناس وارتباطهم بهذا الفضاء بشكل جذري، حيث تم مسح جميع الأدلة على احتلال الموقع ورسم الجداريات، في محاولة لمحو الذاكرة الجماعية للاعتصام. إن علاقة موقع الاعتصام بسلطة الدولة هي السبب الرئيسي لاحتلال المتظاهرين له في المقام الأول، ولكن هذه القوة نفسها تُمارس الآن لضمان خلو الموقع من أي نوع من تخليد ذكرى المعتصمين وضحايا المجزرة. تحت أعين الجيش الساهرة، يمر المارة عبر ما كان يُعتبر ذات يوم مدينة فاضلة سودانية، والتي تحولت الآن إلى ساحة الموت في أعقاب الأحداث العنيفة التي وقعت في 3 يونيو.
أصبحت الدعوات لإحياء ذكرى الثورة وشهدائها محور المناقشات حول الفضاء العام في الخرطوم. تمت إعادة تسمية الشوارع والأماكن العامة باسم الشهداء وتم إنشاء جداريات جديدة لإحياء ذكراهم. ومع ذلك، عند النظر في أنواع تخليد الذكرى التي حدثت نتيجة للثورة السودانية، سرعان ما يبدو أن النصب التذكارية كانت ضمن حدود إعادة تسمية المباني والشوارع أو الرسم على الجدران القائمة. على الرغم من تداول مقترحات إنشاء نصب تذكاري جديد لشهداء ثورة ديسمبر في وسائل التواصل الاجتماعي، لم يتم اتخاذ أي خطوات أخرى لتمكين مثل هذه المشاريع من الظهور. وفي هذا الصدد، كان تخليد ذكرى الثورة محدودًا للغاية ولم يتضمن أي اعتبار مكاني لإنشاء نصب تذكاري مادي جديد. في الواقع، كان هناك نقاش كبير حول النصب التذكارية والآثار، لا سيما في شكل تماثيل.
في 24 يناير 2019، شارك عبد العظيم أبو بكر في احتجاج في شارع الأربعين في أم درمان وتم تصويره وهو يواجه قوات الأمن قبل لحظات من فتح النار عليه واستشهد. انتشرت صورة وقفته الأخيرة على نطاق واسع وحفز عمله البطولي الفنان حسام عثمان إلى جانب عاصم زورقان ورامي رزيق لإنشاء تمثال لعبد العظيم. كان من المفترض أن يتم تثبيت التمثال في نفس الشارع الذي استشهد فيه، ومع ذلك، كان هناك رفض صريح لإقامة تمثال في الحي لأنه كان يُنظر إليه على أنه مخالف للتقاليد الإسلامية. بعد فشله في إقامة التمثال، أفاد الفنان حسام أنه بعد بضعة أشهر، اقتحم كيان مجهول منزله ودمر التمثال.
إن تدمير تمثال الشهيد عبد العظيم ليس سوى أحدث إضافة إلى تاريخ طويل من رفض التماثيل في السودان يعود إلى عقود. اليوم، معظم الآثار الموجودة حول العاصمة عبارة عن قطع تجريدية ومن النادر العثور على أي منها يتعلق بالتاريخ السوداني، وبالطبع لا توجد تماثيل يمكن العثور عليها في الأماكن العامة. لفهم الأسباب الجذرية لهذه الظاهرة، من المهم أن ننظر إلى تاريخ محو التماثيل في المدينة.
كان أول تمثال يتم تشييده في التاريخ السوداني الحديث هو تمثال تشارلز جوردون، حيث ارتبطت قيامة الخرطوم في ظل الإدارة الأنجلو-مصرية بذكرى وفاة جوردون. كان أول عمل قام به كيتشنر بعد هزيمة المهديين في معركة أم درمان هو العبور إلى الخرطوم وإقامة «جنازة ثانية لغوردون» في المكان المحدد الذي مات فيه في مقر حكومته في أداء عام للحزن. بعد ذلك مباشرة، بدأ كيتشنر في التخطيط للخرطوم وابتكر الأفكار لكلية جوردون التذكارية (الآن جامعة الخرطوم) ونصب جوردون التذكاري.
في أحد أبرز الشوارع في المدينة، تم افتتاح تمثال برونزي لغوردون على جمل يركب الخيل في عام 1903، باتجاه الجنوب كما لو كان يطل على التحصينات التي دافع عنها ضد المهديين. كشف موقع التمثال أمام القصر الرئاسي وكذلك تسمية الشارع الذي تم وضعه فيه باسم جوردون (الآن شارع الجامعة) - وهو الطريق الذي ربطه بكلية جوردون التذكارية - عن وضع هذا النصب المتعمد في المقر الاستعماري للسلطة في السودان. كما تم تركيب تمثال استعماري آخر يصور كيتشنر في عام 1921 لإحياء ذكرى دوره في غزو السودان بعد وفاته المفاجئة قبل بضع سنوات. تم صنع هذا التمثال «من علب الخراطيش الفارغة التي تم جمعها من ساحات القتال» وتم تركيبه أمام مكتب الحرب (الآن وزارة المالية والتخطيط الاقتصادي)، في مواجهة شارع كيتشنر (الآن شارع النيل) والنيل الأزرق.
كان نصب تماثيل جوردون وكتشنر، بالإضافة إلى تسمية الطرق والساحات المهمة في المدينة باسمها تمثيلاً ماديًا للسلطة الإمبراطورية البريطانية على السودان. كما يشرح سافاج عن الآثار بشكل عام:
«الآثار العامة هي أكثر الأشكال التذكارية تحفظًا على وجه التحديد لأنها تهدف إلى أن تدوم، دون تغيير، إلى الأبد. في حين أن الأشياء الأخرى تأتي وتذهب وتضيع وتنسى، من المفترض أن يظل النصب التذكاري نقطة ثابتة، مما يؤدي إلى استقرار المشهد المادي والمعرفي. تحاول الآثار تشكيل مشهد للذاكرة الجماعية، للحفاظ على ما يستحق التذكر وتجاهل الباقي».
ومع ذلك، لم تظل هذه الآثار نقطة ثابتة للشعب السوداني، حيث تم رفضها وتبع ذلك حساب التراث الاستعماري بعد فترة وجيزة من الاستقلال. ويؤكد أبو سليم كيف أصبحت هذه الآثار مواقع مقاومة للحركة الوطنية، فمنذ عام 1949 نُشرت مقالات إخبارية تنتقد وجود التماثيل، وبالتالي الاستعمار في السودان ككل. أصبحت التماثيل مواقع متنازع عليها كانت موضع نقاش حاد لمدة عقد من الزمان، لكن إزالتها لم تتم إلا بعد الاستقلال في أعقاب الانقلاب العسكري الذي قاده الجنرال عبود في عام 1958. أرادت حكومة عبود العسكرية التي تم تأسيسها حديثًا القيام بعمل قومي ملحوظ لمنح نفسها الشرعية، وبالتالي أعادت التماثيل إلى البريطانيين في لندن. سرعان ما تبع ذلك محو الأسماء المرتبطة بالاستعمار وأصبحت جوردون وكتشنر أفينيوز شارع الجامعة وشارع النيل. في حين أن إزالة تماثيل جوردون وكتشنر كانت بدافع المشاعر الوطنية المناهضة للاستعمار، إلا أنها كانت بمثابة بداية للقضاء على التماثيل القادمة في الخرطوم.
في العقود التالية، بدأ نصب التماثيل في مدن مختلفة في السودان. وفي بورتسودان، تم نصب تمثال للقائد العسكري المهدي، عثمان دينا، وفي روفاعة، لإحياء ذكرى بابكر بدري - رائد تعليم المرأة في السودان - تم تركيب تمثال له في أول مدرسة أنشأها. أيضًا، في أعقاب ثورة 1964 ضد نظام عبود العسكري، تم نصب تماثيل أحمد القرشي وبابكر عبد الحفيظ، اللذين استشهدا في الاحتجاجات الطلابية، في جامعة الخرطوم. كما أقامت الجالية الهندية في أم درمان تمثالًا لغاندي. ومع ذلك، فإن وجود التماثيل في الأماكن العامة السودانية كان دائمًا موضع نزاع، ومع ظهور الأصولية الإسلامية في البلاد، بدءًا من أوائل الثمانينيات، تم التنديد بالتماثيل باعتبارها أصنام وتم تدمير معظمها. حتى المنحوتات التي أنشأها طلاب كلية الفنون الجميلة واجهت هذا التنديد. عزز نظام البشير الذي وصل إلى السلطة في عام 1989 وجهة النظر هذه بشأن الآثار والنصب التذكارية، لدرجة أن وزير السياحة والآثار والحياة البرية السابق، محمد عبد الكريم الهاد، صرح في المحكمة أنه لم تطأ قدماه المتحف الوطني أبدًا لأنه يحتوي على أصنام، في إشارة إلى آثار الممالك الكوشية.
إن الجدل الديني حول تصوير الشخصيات البشرية في المنحوتات لا يتعارض في الواقع مع فكرة تخليد الذكرى نفسها، لأنه مجرد رفض لشكلها. تمثل الأفكار والأحداث والأشخاص الذين يتم الاحتفال بهم جوهر النصب التذكارية والآثار وليس الشكل المختار لتصويرها. لذلك، ينبغي أن يستجيب تخليد الذكرى لقيم المجتمع واحتياجاته، وأن يعتمد الشكل الأنسب والمقبول لتخليد الذكرى الذي يمكّن من الحفاظ على التاريخ. ضمن هذا النقاش، يجب أن ندرك أن هناك فرقًا جذريًا بين إزالة تماثيل التراث الاستعماري وإزالة التماثيل التي تتعلق بالتاريخ الوطني السوداني بعد الاستقلال. تم رفض التماثيل الاستعمارية ليس فقط بسبب شكلها، ولكن بسبب الأيقونات الإمبراطورية التي فُرضت على الشعب السوداني، لدرجة أنها أصبحت ساحات للمقاومة ضد الاستعمار ككل. لكن هذه الساحات اختفت بعد إزالة التماثيل الاستعمارية، حيث لم يتم استبدالها بآثار حافظت على القيمة التاريخية وعلاقة الجمهور بالفضاء. إلى جانب التوترات المحيطة بشكلها، لا تزال الآثار والنصب التذكارية قادرة على الوجود، ومع ذلك تمت إزالتها باستمرار دون أي بديل، على الرغم من حقيقة أن لديها القدرة على عكس المثل والقيم المهمة للذاكرة الجماعية للشعب السوداني.
يؤثر الفراغ في التمثيل المادي لتخليد الذكرى في الخرطوم سلبًا على المشاريع التي تهدف إلى إحياء ذكرى ضحايا العنف والفظائع، مما يجعل تاريخهم يظل غير معترف به إلى حد كبير وعرضة للمحو. وفي هذا الصدد، يمكن قراءة المجزرة في اعتصام مقر الجيش على أنها استمرار لأعمال العنف التي ترتكبها الدولة ضد شعبها، والتي لا يزال معظمها بدون مواقع للذكرى. لا يزال يتعين علينا رؤية النصب التذكارية للحربين الأهليتين في السودان (1955-1972) و (1983-2005)، والتي تعتبر الأخيرة واحدة من أطول الحروب الأهلية في التاريخ والتي أسفرت عن مليوني ونصف مليون ضحية. لا تزال الإبادة الجماعية في دارفور أيضًا دون إحياء ذكرى، حيث قُتل خلالها 300,000 شخص وفقًا لتقديرات الأمم المتحدة. لقد وقعت العديد من الفظائع والمجازر الأخرى في السودان، مع القليل من الاعتراف والعدالة.
على الرغم من وجود بعض الأحداث التذكارية، لا سيما فيما يتعلق بشهداء ثورة ديسمبر، علينا أن ندرك أن إقامة النصب التذكارية - للأحداث الأخيرة والتاريخية على حد سواء - يلعب دورًا مهمًا في عملية العدالة الانتقالية والمصالحة والديمقراطية. يسمح تخليد الذكرى للمجتمع بالالتقاء للتفاوض بشأن ما يجب تذكره كجزء من عملية بناء هويتنا الوطنية. إنها ترسخ الحقيقة وتثقيف الناس حول التاريخ الرهيب للمعاناة التي مر بها الشعب السوداني من أجل السيطرة على الماضي وتجنب تكراره. إن إسكات روايات التاريخ من خلال عدم السماح بوجود الآثار والنصب التذكارية يقوض هذه العملية ويبدد إمكاناتها للمصالحة والشفاء.
ضمن كل شكل من الأشكال المختلفة لمناظر الموت التي تم استكشافها في هذا المقال، كان هناك مستوى معين من المحو. يتم محو الأضرحة المقببة (القباب) لرجال الدين الصوفيين التي أقيمت خلال سلطنة الفونج واستبدالها بأساليب حديثة ومعاصرة، مما يهدد بعضًا من أهم التراث المعماري والأثري في السودان. من ناحية أخرى، تغيرت المناظر الطبيعية للمقابر في الخرطوم بشكل جذري في القرن الماضي، حيث تم محو بعض المقابر وبناؤها لإفساح المجال لتطوير المدينة. في العقود القليلة الماضية، أدى التحضر في الخرطوم إلى الضغط على المقابر الحضرية القائمة، مما أدى إلى اكتظاظ المقابر ومواجهة مستقبل غير معروف. في خضم هذه الضغوط، يمكن تكرار إمكانية محو المقابر الحضرية. أخيرًا، منذ الاستقلال، تم تدمير الآثار والنصب التذكارية بشكل مستمر ومحوها من المدينة بسبب التوترات السياسية والدينية المحيطة بها.
تتأثر ديناميكيات المحو المختلفة هذه بدوافع مختلفة وتحكمها سياسات الذاكرة والذكرى، ومع ذلك فإنها تشير جميعها إلى وجود مشاكل حقيقية تواجه تخليد ذكرى مناظر الموت في المدينة وحتى في البلاد. على الرغم من كل ذلك، يجب أن ندرك أن هناك قيمة للحفاظ على مساحات الموت وثقافتها المادية لأنها تعمل كأرشيف لموروثات الماضي ولديها القدرة على تغيير فهمنا للتاريخ والمدينة بشكل جذري. يوضح مثال القباب لرجال الدين الصوفيين إمكانات تخليد الذكرى للحفاظ على التاريخ الذي يعود إلى قرون، مما يسمح لهذه المساحات بالبقاء ذات صلة بحياة الناس وحتى أن تصبح في بعض الأحيان جزءًا من المشهد الاجتماعي والسياسي، مع اكتساب طبقات جديدة من المعنى والارتباطات. من خلال دراسة علاقة القباب بالمدينة التي تسمح لهم بتجاوز دورهم كأماكن للدفن وأن يصبحوا وجهات حيوية للمجتمع، يمكن العثور على فرصة لاستخراج وتنفيذ الأفكار حول أنواع أخرى من مناظر الموت التي تواجه المحو. ربما يمكن استخدام «استعارة» بعض العناصر التي تمكّن من نجاح القباب كبوابة للسماح لثقافة تخليد الذكرى في السودان بالتوسع من المجالين الديني والروحي إلى المجال المدني كطريقة لتعكس الذاكرة الجماعية للمدينة والبلد ككل فيما يتعلق بالموت.
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves. منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل.
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves.
منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل. تعطي هذه الأحداث للمقال أهمية جديدة وأكثر إلحاحًا، وتمثل تحديات إضافية للطريقة التي نفكر بها في معايير ما يسمى بـ «مشهد الموت»؛ «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة.
كان لوباء COVID 19 لعام 2020 تأثير مدمر على كبار السن والسكان الضعفاء في السودان حيث تجاوز العديد من الآلاف من الوفيات ذات الصلة في مرافق الحجر الصحي طقوس الدفن التقليدية بدءًا من غسل الجثث في المنزل. اكتسبت المقابر، وهي واحدة من الأنواع الثلاثة من مناظر الموت التي تم فحصها في المقالة، هالة تنذر بالخطر وزاد الخوف من المرض بشكل كبير من خلال صور أكياس الجثث التي يتم إنزالها إلى القبور من قبل مسؤولي الصحة. لم تعد مشاهد الموت هذه أماكن التجمع الاجتماعي في أيام ما قبل الوباء.
مع اندلاع الحرب في الخرطوم في أبريل 2023، والعنف والدمار الذي انتشر بسرعة إلى أجزاء أخرى من السودان، اخترقت «مساحة» الموت حدود مقابر الخرطوم وامتدت إلى مساحة المعيشة. تم تداول صور الجثث الملقاة في الشارع وقصص الكلاب الضالة التي تلتهمها، بينما بالنسبة لأولئك المحظوظين بما يكفي لدفنهم، تم ذلك في قبور مؤقتة في الساحات العامة أو في ساحات منازل الناس. واليوم أصبحت هذه المعالم الأثرية والمواقع التذكارية بدائية، وهي مشهد آخر من مشاهد الموت التي نوقشت في المقال، لتذكير الخرطوم بوحشية الحرب. يوضح أبو صالح في قسم عن الأصول التاريخية للمدينة: «تم بناء الخرطوم حرفيًا فوق مقابر». ومن المفارقات أنه نتيجة للحرب، تعود المدينة إلى هذه الأصول.
قبة شيوخ الصوفية هي مشهد الموت الثالث الذي يستكشفه أبو صالح الذي يشرح كيف أن هذا هو مشهد الموت الوحيد الذي يتحمل مرور الوقت ويقاوم النسيان. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الهياكل المادية قد نجت من ويلات الحرب أم لا، حيث تم تدمير العديد من المباني والمنشآت بالنيران أو القصف. وعندما يتوقف القتال، هل يمكن إعادة بناء القباب المدمرة أو التالفة، وبأي طريقة، وكيف سيضيف هذا طبقة أخرى من التاريخ إلى تلك التي تراكمت على مر القرون؟
وأخيراً، ما شكل تخليد الذكرى الذي ستتخذه الحرب وضحاياها في السودان والخرطوم؟ تبدو مثل هذه اللحظة الحرجة والدموية في تاريخ السودان تستحق أكثر من مجرد تسمية بعض الشوارع أو الساحات العامة في ذاكرته.
سارة النجار، محررة وكاتبة
إحياء ذكرى في مشاهد الموت في الخرطوم
المؤلف: مي أبو صالح
تعد مساحات الموت جزءًا حيويًا من المدينة، حيث طورت كل ثقافة بشرية تعبيرات جنائزية مختلفة تتوافق مع المعتقدات والقيم المحلية، مما يوفر نظرة عميقة على هذه الثقافات. ومع ذلك، تظل أهمية هذه المساحات محجوبة إلى حد كبير عن الخطاب العام حيث يتم دفعها غالبًا إلى الهامش ولا يتم منحها سوى القليل من التفكير والتفكير.
في هذا المقال، نحن مهتمون بفحص المقابر في الخرطوم، بالإضافة إلى أماكن الموت الأخرى في المدينة خارجها لفهم الأدوار التي تلعبها بصرف النظر عن الدفن. لذلك، من أجل تحديد معايير ما يمكن اعتباره «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة، سيتم استخدام مصطلح «Deathscape» كإطار. المصطلح نفسه حديث إلى حد ما وقد اعتمده العلماء»للتذكير بكل من الأماكن المرتبطة بالموت والموتى، وكيفية تشبعها بالمعاني والارتباطات: موقع الجنازة، وأماكن الترتيب النهائي والذكرى، وتمثيلات كل هذه الأماكن.«إن اعتماد هذه العدسة أثناء فحص العلاقات والتداخلات بين الأحياء والأموات يسمح لنا برؤية المدينة بطرق مختلفة، حيث أن»لا يقتصر الأمر على تلك الأماكن في كثير من الأحيانفهي محفوفة بالمخاطر العاطفية، وغالبًا ما تكون موضوعات التنافس الاجتماعي والسلطة».
للكشف عن هذه العلاقات، سيتم فحص ثلاثة أنواع من مشاهد الموت في الخرطوم: الأضرحة المقببة للقديسين الصوفيين، والمقابر، والآثار والنصب التذكارية في المدينة. سيسمح لنا كل نوع بمشاهدة تأثير مناظر الموت عبر مقاييس مختلفة: المبنى والمناظر الطبيعية والكائن. من خلال عرض تاريخ هذه الأنواع وطبيعة العوالم التي تعيش فيها - سواء كانت روحية و/أو مدنية - يجادل هذا المقال بأن مناظر الموت لديها القدرة على العمل كأرشيفات مادية تحافظ على تاريخ المدينة من خلال تراكم القصص المرفقة بها. من خلال هذه العملية، تقاطعت مساحات الموتى مع مساحات المعيشة وأصبحت مواقع متنازع عليها حيث تبرز العلاقات الاجتماعية والسياسية في المدينة. تقع منطقة وسط الخرطوم، على سبيل المثال، على قمة موقع دفن قديم تم إغلاقه وبنائه في أوائل القرن العشرين، مع بقاء آثار قليلة للمقبرة القديمة. على بعد بضعة بنايات، شهد الموقع أيضًا وفيات في معارك مختلفة للمقاومة السودانية ضد القواعد الاستعمارية التركية المصرية والأنجلو-مصرية. بالإضافة إلى ذلك، شهدت المنطقة الوفيات العنيفة من الثورتين الوطنيتين 1964 و 1985، وفي التاريخ الحديث، مذبحة اعتصام مقر الجيش في يونيو 2019. وقعت هذه الأحداث السياسية المختلفة في محيط وسط الخرطوم بسبب علاقتها بمقر السلطة في البلاد، وبالتالي فإن الوفيات الناجمة عن هذه الأحداث تميز الموقع عن غيره في العاصمة.
من خلال النظر في تأثير مشاهد الموت في الخرطوم من خلال الأنواع المختلفة التي سنفحصها، يحاول هذا المقال فهم العلاقة بين الموت والذكرى وتخليد الذكرى في المدينة للكشف عن من وماذا يتم تخليد ذكراه وما يخبرنا به التاريخ عن حالة تخليد الذكرى في الخرطوم.
لا يمكن أن تبدأ المناقشة حول مشاهد الموت في الخرطوم دون التعرف على واحدة من أهم مشاهد الموت المعمارية والأثرية التي كان لها تأثير عميق على المجتمع السوداني؛ الأضرحة المقببة أو القباب التي هي أماكن دفن رجال الدين الصوفيين (الأوليا).
على مدى القرون الخمسة الماضية، حددت القباب الأفق على طول ضفاف النيل كمعالم بارزة داخل القرى والبلدات في المناطق الوسطى والشمالية والشرقية من السودان. يبدو أنها ظهرت مع السلالات الإسلامية الأولى في السودان، عبد الله والفونج، بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر. وعلى مدار القرون التالية، ظلت ممارسة بناء وصيانة هذه القباب متجذرة في المجتمع السوداني، حيث يُنظر إليها على أنها مقدسة»أغراض الزيارة وأماكن الدعاء الشخصي والذكرى الجماعية ومراكز الحياة الدينية في جوانبها الروحية والاجتماعية.»
شهدت منطقة الخرطوم تركيزًا لرجال الدين الصوفيين منذ بداياتها الأولى. أسس الشيخ أرباب العغايد - المولود في جزيرة توتي - أول قرية مأهولة في منطقة الخرطوم عام 1691 والتي أصبحت وجهة للعديد من أتباعه وطلابه. كما ضمنت سياسات الفونج وعبد الله منح الشيوخ الصوفيين الأرض وإعفائهم من الضرائب من أجل تحريرهم من مواصلة تعاليمهم الدينية. هكذا جاء الشيخ حمد ود أم مريوم والشيخ خوجلي للإقامة في بحري الحالية، والشيخ إدريس واد الأرباب في العيلافون، من بين العديد من الآخرين. لذلك، يمكن بالتأكيد ربط نمو منطقة الخرطوم بالاستيطان والنشاط الديني لهؤلاء الرجال المقدسين.
سلطات الشيوخ - يشار إليها باسم كارامات — تُعتبر بركات من الله تتجاوز حتى الموت، مما يجعل مقابر الشيوخ أماكن قوية وحيوية للمجتمع. ولهذا السبب، تشتهر بعض القباب والمقابر بعلاج الأمراض المختلفة، بينما يشتهر البعض الآخر بمساعدة النساء على الخصوبة، بالإضافة إلى السلطات الأخرى المرتبطة بالشيخ قبل وفاته. إنه اعتقاد متجذر في المجتمع السوداني، حيث ظهرت أسماء أولياء على الفور على شفاه الأتباع في أوقات المرض والضيق والخطر؛ مما يحفز الحجاج إلى أماكن «الراحة» طلبًا للبركات (بركات). من المرجح أن تظل القباب وجهات نشطة للحج عندما ترتبط بـ خالوس و الخادمات؛ المراكز الدينية للطرق الصوفية (التروك) التي تعمل كمؤسسات للعبادة الدينية والتعليم والتعليم.
إن العلاقة القوية بين أولياء الأمور والمجتمع هي السبب وراء وجود القباب عادة بالقرب من المقبرة أو داخلها، وتحيط بها قبور أقاربهم وتلاميذهم. تقدم هذه المقابر تقاطعًا مثيرًا للاهتمام بين الحياة والموت، حيث إنها أماكن مليئة بالنشاط حيث تقام الاحتفالات الدينية باستمرار. على سبيل المثال، تعد قبة الشيخ حمد النيل في أم درمان واحدة من أهم الوجهات السياحية في العاصمة، وتحتضن «النوبة» كل يوم جمعة، وهو طقس عام للأذكار يبدأ بموكب عبر المقبرة ثم يتحول إلى تجمع يتم فيه التلاوة والغناء والرقص. كما تقام هناك العديد من الاحتفالات الأخرى بانتظام، مثل الاحتفال بذكرى وفاة الشيخ، والمولد؛ تاريخ ميلاد النبي.
احتفال أسبوعي بقبة حمد النيل بأم درمان
تشير عالمة الآثار السودانية، انتصار سغيرون، إلى أن أصول عمارة القباب لرجال الدين الصوفيين في السودان تختلف عن نظيراتها في العالم الإسلامي، لأنها مستمدة من العمارة المحلية قبل الإسلام، مثل الأهرامات الكوشية وكذلك الهياكل الدائرية للأكواخ المخروطية لقبائل شيلوك والنوير في جنوب السودان. وتضيف أيضًا أن الطوب الأحمر المستخدم في بناء العديد من القباب التي تعود إلى عصر الفونج قد أُخذ من أنقاض الكنائس المسيحية والعمارة المحلية في ألوديا، وخلصت إلى أن «العناصر الوثنية والمسيحية والإسلامية امتزجت لصالح الإسلام». ومع ذلك، تأثرت بنية القباب في عصر الفونج بشكل كبير بغزو الأتراك في عام 1821، حيث أدخلت الإدارة التركية المصرية النمط الجديد للقاعدة المربعة تحت القباب.
في وسط مدينة الخرطوم شرق تقاطع طريقي البلدية والقصر تقف اثنتان من آخر بقايا الحكم التركي المصري في الخرطوم، والمعروف باسم القباب التركية. أقيمت هذه الهياكل الجنائزية داخل مقبرة الخرطوم القديمة، المدفن الرئيسي للمدينة في ذلك الوقت. على غرار الأضرحة المقببة لرجال الدين في السودان، كانت القباب التركية محاطة بمقبرة، ولكن بدلاً من المصلين والمؤمنين، احتوت على عدد من القبور الفرعية من بينها الجنود السودانيون الأصليون الذين تم تجنيدهم في الجيش التركي المصري.
كانت القبة الشرقية هي الأولى التي تم إنشاؤها لدفن أحمد باشا أبو أذن، الحاكم العام للسودان من عام 1839 إلى عام 1843. توفي أحمد باشا عام 1843 في ظروف غامضة بعد إلغاء مهمته في مداهمة دارفور في اللحظة الأخيرة بسبب تزايد شكوك حاكم مصر محمد علي بأن أحمد باشا قد انخرط في أنشطة خيانية. تحتوي القبة الغربية على رفات موسى باشا حمدي، الذي أصبح أيضًا الحاكم العام للسودان من 1862 إلى 1865. ومع ذلك، كان موسى حمدي معروفًا بمكره وقسوته التي استخدمها للارتقاء في الرتب، وكان معروفًا بأنه»لم يكن القتل والتعذيب بالنسبة له أكثر من مجرد تسلية.» انتهى حكم موسى حمدي عندما توفي في الخرطوم عام 1865 بسبب مرض الجدري.
في العقود التالية، أطاح المهديون بالحكم التركي المصري في عام 1885 وتم تفكيك الخرطوم - العاصمة القديمة للأتراك - وتدميرها للسماح لأم درمان - عاصمة الدولة المهدية - بالنهوض. فكيف تمكنت هاتان القبتان من النجاة من غضب المهديين ومحو الخرطوم مع احتواء بقايا الإدارة التركية المصرية المكروهة؟ وتجدر الإشارة إلى أن التهرب من تدمير القباب جدير بالملاحظة بشكل أكبر عند الأخذ في الاعتبار أن المهديين لم يتورعوا عن تدمير قباب رجال الدين الصوفيين، حيث أن قبة الحسن الميرغني في كسلا، على سبيل المثال، قد دمرها عثمان دينا بسبب معارضة النظام الختمي للمهدوية.
قد يتعلق السبب بشكل مفاجئ بالرمز الأبرز للدولة المهدية، قبة المهدي نفسه. هناك تشابه بنيوي بين القباب التركية وقبة المهدي في أم درمان واضح في القاعدة المربعة أسفل القبة، ويُقترح أن القباب التركية استخدمت كنماذج معمارية لمقبرة المهدي الذي توفي بعد فترة وجيزة من تحرير الخرطوم من الأتراك. تجاوز التأثير التركي المصري في بناء قبة المهدي ذلك، حيث أن عبد الله، خليفة المهدي، كلف المهندس المعماري المصري، إسماعيل حسن، ببناء القبة، واستخدم أيضًا الأبواب والنوافذ التي تم الاستيلاء عليها من مباني الخرطوم التركية لإقامة القبة. ومن المفارقات أن الرمز الأكبر للمهدية سيتأثر بشدة ببنية النظام الذي حاربه.
طوال فترة الدولة المهدية، ارتفعت قبة المهدي لأكثر من 100 قدم وكانت الرمز الأبرز للمدينة. من خلال بناء هذه القبة الرائعة، على عكس أي قبة أخرى في السودان في ذلك الوقت، استمرت قوة شخصية المهدي وتوسعت إلى ما بعد وفاته، حيث أصبح قبره رمزًا وموقعًا للحج سافر إليه أتباع المهدي من جميع أنحاء البلاد طلبًا للبركات.
كان البريطانيون يدركون تمامًا قوة هذا الرمز عندما ساروا نحو أم درمان عام 1898 لاستعادة السودان. رافق سلاتين، الحاكم العام السابق لدارفور خلال الإدارة التركية المصرية، حملات السودان (1896-1898) وأصر على أن الهدف الأول في أم درمان يجب أن يكون قبة المهدي. بعد أن كان أسيرًا للمهديين لمدة ثلاثة عشر عامًا، شهد سلاتين شخصيًا أهمية وقدسية الموقع باعتباره قلب المدينة. وربما تأثرت دوافعه أيضًا بالأحداث التي وقعت أثناء تحرير الخرطوم عام 1885، كما صوّر في كتابه «النار والسيف في السودان»، وهي اللحظة التي أحضر فيها المهديون له الرأس المقطوع لتشارلز غوردون، آخر حاكم عام في الإدارة التركية المصرية.
كانت وفاة الجنرال غوردون في السودان بمثابة صدمة للبريطانيين وكانت بمثابة حافز كبير لحشد الدعم الشعبي ضد السودان حيث كان هناك»الحاجة المتصورة لاستعادة الشرف الشخصي والمؤسسي والوطني.» وبالتوازي مع ذلك، كانت بريطانيا حذرة من نوايا القوى الأوروبية الأخرى مثل فرنسا وإيطاليا وبلجيكا ونفوذها المتزايد على أفريقيا، مما عزز الحاجة إلى إعادة احتلال السودان. من المهم أيضًا ملاحظة أن حملات السودان كانت بقيادة سيردار هربرت كيتشنر الذي شارك في حملة جوردون للإغاثة الفاشلة في 1884-5.
ولهدم قبة المهدي وأجزاء رئيسية أخرى من المدينة، أحضر البريطانيون مدافع الهاوتزر بحجم 5.5 بوصة، والتي تم تزويدها بقذائف الليديت شديدة الانفجار التي تم إطلاقها في معركة أم درمان لأول مرة في التاريخ. سقطت أم درمان بسرعة لأن جيش خليفة لم يكن يضاهي القوة النارية البريطانية التي قتلت أكثر من 12000 مهدي. لم تكتف قوات كيتشنر تحت أوامره بقصف القبة فحسب، بل دمرتها بالكامل، بل وذهبت إلى حد تدنيس قبر المهدي بوحشية شديدة في انعكاس رمزي لمقتل جوردون، واختتم بإلقاء رفات المهدي في نهر النيل. ومع ذلك، فقد تعرضت عملية التدنيس هذه لانتقادات شديدة من قبل وسائل الإعلام البريطانية، حتى أن البرلمان البريطاني بدأ تحقيقًا. ومع ذلك، تم إعلان هزيمة نفوذ المهدي بتدمير قبته حيث ظلت في حالة خراب لغالبية الحكم المشترك على السودان (1898-1956) لتكون بمثابة تذكير دائم بالقوة الإمبراطورية البريطانية.
ناشد السيد عبد الرحمن المهدي الحكومة البريطانية مرارًا وتكرارًا للسماح له بإعادة بناء قبر والده، لكن طلباته كانت تُرفض باستمرار طوال الفترة الاستعمارية خوفًا من إحياء المهديين. ومع ذلك، بعد 49 عامًا، سمح البريطانيون أخيرًا للسيد عبد الرحمن بإعادة بناء القبة في عام 1947. تم بناء قبة المهدي التي أعيد بناؤها حديثًا مرة أخرى بأسلوب معماري متأثر بمصر. إلى جانب القاعدة المربعة للقبة، تشير انتصار سغيرون إلى أن القباب الصغيرة في الزوايا الأربع لقبة المهدي تشبه تلك الموجودة في مقابر مصر العليا.
تميز القرن العشرين بتصاعد النشاط الصوفي في السودان، ويتضح ذلك من بناء القباب الجديدة وكذلك ترميم القباب القديمة، وستصبح قبة المهدي مؤثرة للغاية في هذه العملية. كانت هذه القباب المبنية حديثًا أكبر بكثير وأكثر ألوانًا من الكباب التي تعود إلى عصر الفونج حيث تميزت تصميماتها بنوافذ متقنة ومداخل وتصميمات داخلية واسعة. تم الترويج لهذا «الإحياء الديني» للأخويات الصوفية بشكل خاص من قبل جعفر النمري، رئيس السودان (1969-1985) الذي يُنسب إليه الفضل في استبدال القباب القديمة وبناء أخرى جديدة، وهو اتجاه استمر إلى ما بعد فترة رئاسته حتى اليوم. كان لاهتمام نيمري دوافع سياسية، حيث تحول إلى الشعبوية لحشد دعم الأخوة الصوفية الصغيرة. وقد تأثر بناء هذه القباب الجديدة في معظم الحالات بشكل مباشر بأسلوب قبر المهدي. ومع ذلك، كان لهذا الاتجاه في بناء القباب تأثير مباشر على القباب القديمة في عصر الفونج، حيث تم هدم القباب المتدهورة واستبدالها بأخرى جديدة.
على بعد حوالي 32 كيلومترًا جنوب شرق الخرطوم، أحد أبرز الأمثلة على محو القباب على طراز عصر الفونج يكمن في مقبرة الشيخ إدريس ود الأرباب في العيلافون. عاش الشيخ إدريس بين عامي 1507 و1650 وكان عالمًا ومستشارًا لحكام الفونج، وهو أحد أكثر رجال الدين الصوفيين شهرة في السودان، حيث لا تزال قبته موقعًا للحج حتى يومنا هذا. تم بناء القبة الأصلية على طراز المدرجات - وهو أسلوب فونج قديم للقباب - ولكن بعد انهيارها، أعيد بناؤها على طراز القباب التركية في عام 1928 وفقًا لعالم الآثار صلاح عمر الصادق. ومع ذلك، يجادل سغيرون بدلاً من ذلك بأن هذا الأسلوب قد انتشر من خلال بناء قبة المهدي. وفي كلتا الحالتين، كان للتأثير الذي جاء مع الاستعمار تأثير مباشر على بنية القباب في السودان، وكما يقول سغيرون بإيجاز: «كانت التكلفة بالنسبة للمجتمع هي فقدان جزء من الإرث الثقافي والجمالي الفريد من خلال تفكيك القباب القديمة.»
يمكن للقباب، مثل الطرس إلى حد كبير، تجميع طبقات من التاريخ والثقافات التي تعود إلى قرون مضت وتعمل كأرشيفات مادية لديها القدرة على إنشاء جسر بين المدينة التي نعيش فيها والماضي. كانت القباب في قلب العديد من التحولات السياسية التي حدثت في السودان، حيث تجاوزت كونها مجرد مواقع للدفن لتصبح أماكن مليئة بالحياة والصلاة والآمال والاحتفالات والثقافة. على الرغم من أن أسلوب قباب الفنج يعاني من المحو والاستبدال، إلا أن نوع أرشفة التاريخ والحفاظ عليه الممنوح لرجال الدين الصوفيين من خلال هذه القباب قوي جدًا لدرجة أن أسمائهم تُذكر حتى يومنا هذا أكثر بكثير من أسماء حكام سلطنة الفنج.
السؤال إذن هو، هل تجاوز نفس النوع من تخليد الذكرى والأرشفة الشخصيات القوية لرجال الدين وحدد ثقافة التذكر للسودان ككل؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال، سنحاول إلقاء نظرة على أنواع أخرى من مشاهد الموت الموجودة في الخرطوم لاستكشاف حالتها الحالية عندما يتعلق الأمر بتخليد الذكرى.
كان الموقع الذي أقيمت فيه القباب التركية، كما ذكرنا سابقًا، يقع داخل مقبرة الخرطوم القديمة، وهي مكان الدفن الذي احتل جزءًا كبيرًا من وسط مدينة الخرطوم الحالي، على الرغم من أن المعلمات الدقيقة للمقبرة ليست واضحة. أثناء بناء المسجد الكبير في الخرطوم في أوائل القرن العشرين، تم ربط العديد من البقايا البشرية الموجودة في الموقع بمقبرة الخرطوم القديمة. ولمواصلة بناء المسجد، أصدر مفتي السودان محمد أبو القاسم هاشم فتوى بشأن المقابر غير النشطة (المغابر المندارسة/الدار البيضاء)، مما مكّن المدينة من إعادة استخدام الأرض التي كانت تقع فيها مقبرة الخرطوم القديمة سابقًا. وفقًا لأبو سليم، امتدت المقبرة شرق المسجد الحرام من ساحة أبو جنزير إلى القباب التركية وسينما كوليسيوم. تحتوي ساحة أبو جنزير - التي تُستخدم أساسًا كموقف للسيارات اليوم - على رفات الشيخ الصوفي الإمام بن محمد، الذي دُفن في الأصل في منتصف شارع القصر ولكن تمت إزالته إلى هذه الساحة عندما تم وضع الشارع. تم بناء ضريح قبر للشيخ داخل الساحة وكان محاطًا بالسلاسل (الجنزير)، وبالتالي أطلق عليه اسم «أبو جنزير».
ربما كانت حدود مقبرة الخرطوم القديمة أكبر من ذلك. داخل الحدود الحديثة لمستشفى الخرطوم المدني، دُفنت والدة المهدي، زينب الشغلاوي، في مقبرة الخرطوم القديمة أثناء الحكم التركي المصري، ويبدو أن المهدي قد زار قبرها بعد تحرير الخرطوم في عام 1885. عندما بدأت الحفريات الأثرية في مستشفى الخرطوم المدني في شتاء 1944-1945، أزال عالم الآثار البريطاني إيه جيه أركيل قبر أم المهدي، بعد أن حصل على إذن من السيد عبد الرحمن المهدي، لمواصلة أعمال التنقيب.
كشفت الحفريات أن الموقع كان محتلاً طوال فترات زمنية مختلفة، بدءًا من العصر الحجري المتوسط. كما تم الإبلاغ عن ذلك «تم العثور على قبور من التاريخ المروي [...]، وعدد قليل من المدافن الكاملة بدون مواد جنائزية. أما هذه الأخيرة فهي غير مسلمة، وربما تعود إلى الفترة التي كانت فيها سوبا عاصمة لمملكة مسيحية». وهذا يعني أن استخدام هذه المنطقة كمقبرة كان من الممكن جدًا أن يبدأ خلال الفترة المروية.
تم بناء الخرطوم بالمعنى الحرفي للكلمة فوق مقابر. كما تم بناء مقابر أخرى حول العاصمة ومحوها من خلال الرجوع إلى فتوى المقابر غير النشطة، مثل مقبرة الشهداء التي أصبحت محطة حافلات الشهداء، بالإضافة إلى مقبرة قديمة في الموقع الحالي لقصر الشباب والأطفال، وكلاهما يقع في أم درمان.
تعتبر علاقة الموت بالنسيج الحضري للخرطوم أكثر إثارة للاهتمام عند دراسة الأضرحة العديدة للأولياء الصوفية التي تم صيانتها واستيعابها في المؤسسات والمرافق العامة بالمدينة. يصف صلاح عمر الصادق هذه العلاقة الرائعة بين فضاءات الأحياء والأموات في كتابه»الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم» (الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم). على سبيل المثال، يقع ضريح الشيخ إبراهيم صايم الدهرين اليوم داخل مكتب البريد بالقرب من السوق العربي (السوق العربي) في الخرطوم. يوضح الصادق أن مكتب البريد تم بناؤه حول الضريح في أوائل القرن العشرين، ولكنه أخذ على عاتقه الحفاظ عليه وترميمه كأحد مهامه منذ أن زار أتباع الشيخ مكتب البريد بانتظام في الحج إلى الضريح. قُتل شيخان صوفيان بالخطأ أثناء تحرير الخرطوم عام 1885؛ عبد الرحمن الخراساني الذي دُفن داخل ما كان يُعرف بالمحطة المركزية في الخرطوم، وكذلك الشيخ محمد فايت، الذي دُفن داخل ما أصبح فيما بعد المجلس الأعلى للبيئة والارتقاء الحضري. وقد صمدت هذه الأضرحة الصوفية وغيرها داخل المكاتب والمباني الحكومية في جميع أنحاء المدينة أمام اختبار الزمن وتعتبر جزءًا من التراث الديني للخرطوم حيث يرتادها أتباع الصوفية، مما يمنح المدينة بعدًا روحيًا. ومع ذلك، فإن استمرار وجود هذه الأضرحة هو أيضًا دليل على أن المقابر لا يتم تخليد ذكراها دائمًا والسماح لها بالبقاء لأجيال بنفس الطريقة التي يتبعها الرجال المقدسون الصوفيون في الأضرحة، مما يعرضها لخطر المحو.
هناك جانب آخر يجب مراعاته وهو موقع المقبرة بالنسبة للمدينة. بينما كانت مقبرة الخرطوم القديمة على أطراف المدينة أثناء نشاطها، أفاد أبو سليم أن المقابر في عهد الدولة المهدية كانت في وسط المدينة. ومع ذلك، وبسبب المخاوف الصحية المتزايدة من القرب من المقابر، خصص آل خليفة عبد الله مساحات كبيرة شمال أم درمان لمقابر جديدة، ما أصبحنا نعرفه باسم مقابر البكري وأحمد شرفي والجمرية. وهذا يشبه غالبية المقابر في الخرطوم التي تم إنشاؤها على الأطراف؛ مثل حمد، وخوجلي، وحمد النيل، والصحافة، وبوري، والكومنولث، وما إلى ذلك، ومع نمو العاصمة من موجات الهجرة المستمرة في العقود التي تلت ذلك، أصبحت المقابر محاطة مرة أخرى بالمدينة كأثر جانبي طبيعي لعملية التحضر. لكن المشكلة الناتجة عن هذه العملية هي أن المقابر لن تكون قادرة على التوسع واستيعاب هذه الضغوط الجديدة التي تأتي مع النمو السكاني في المدينة. لهذا السبب شهد العقد الماضي سيلًا من المقالات الإخبارية التي تناقش أزمة الدفن التي تحدث في الخرطوم.
بسبب الأعراف الثقافية والدينية، تم تنفيذ مراسم الدفن في السودان تاريخيًا إما من قبل عائلة المتوفى أو من قبل الأفراد الذين تطوعوا لمساعدتهم حيث لم يكن هناك كيان رسمي حكومي أو خاص يتحمل هذه المسؤولية. بدون كيان لتنظيم الدفن وتخطيط مساحة المقابر، تمت عملية الدفن بشكل عشوائي مع القليل من الاهتمام باستهلاك المساحة. بسبب هذه الظروف وغيرها الكثير، تم تأسيس منظمة حصن الخطيمة غير الربحية في عام 2000.
يقوم حصن الخطيمة بتنظيم عمليات الدفن وصيانة المقابر وزراعة الأشجار والتسييج والإضاءة ومحاولة تحسين بيئة المقابر بشكل عام. ومع ذلك، وعلى الرغم من عمل المنظمة، يبدو أن المشاكل التي تواجه المقابر لا تزال قائمة. يواجه معظم الأشخاص الذين يدفنون أحبائهم اليوم في الخرطوم مهمة صعبة للغاية تتمثل في حفر قبر والعثور على قبر موجود بالفعل والاضطرار إلى تكرار العملية حتى يتم العثور على مكان دفن فارغ.
واستشعارًا بوجود مشكلة حقيقية في عمليات الدفن في المدينة في ذلك الوقت، نظم حصن الخطيمة مؤتمرًا في عام 2009 لطرح السؤال»أين ندفن موتانا بينما تمتلئ مقابرنا؟» خلال هذا المؤتمر، تم تقديم أمثلة مختلفة من جميع أنحاء العالم الإسلامي كحلول بديلة ممكنة للتعامل مع أزمة الدفن وكان الحل الذي اتفق عليه المجتمع هو إنشاء مقابر جديدة. وقد دافع حصن الخطيمة عن هذا الحل لدرجة أنه حتى وزارة التخطيط العمراني والمرافق العامة بولاية الخرطوم أدركت الحاجة إلى مقابر جديدة وبالتالي خططت لـ 52 مقبرة جديدة في الخطة الهيكلية للخرطوم لعام 2030. ومع ذلك، في حين تم بالفعل إنشاء عدد قليل من المقابر الجديدة، فإن غالبية هذه الخطط لم تتحقق بعد حيث وجدت الوزارة أن العديد من المواقع المقترحة غير كافية وتحتوي على العديد من القضايا.
في حين أن الحل لإنشاء مقابر جديدة ينبع في جوهره من منظور تخطيط المدينة، فإن علاقة مقابر الخرطوم بالتخطيط تنتهي عند حدودها. وعلى النقيض من التبجيل الممنوح لتخطيط وصيانة قباب الأوليات الصوفية وتقاطعها مع مساحات المعيشة، فإن المقابر منفصلة تمامًا عن المدينة ولا تحصل على نفس المستوى من الرعاية والعلاج. في الواقع، يتم تجاهل المقابر في الخرطوم تمامًا من عملية التخطيط والتصميم وتستمر معظم عمليات الدفن بشكل عشوائي.
وفي الوقت الذي تستمر فيه أزمة الدفن، أوضح الدكتور علي خضر بخيت، العضو المؤسس لحصن الخطيمة، أن طقوس الدفن الإسلامية تسمح أساسًا للمقابر بأن تكون مستدامة لأن الجسم يتحلل بالكامل تقريبًا، وبالتالي يمكن «إعادة استخدام» القبر بعد عقود. وأوضح أن عمليات الدفن في مقابر المسلمين مستمرة منذ قرون، مستشهدًا بمقبرة البقيع في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية، ومقبرة هيلة حمد في بحري (400 عام).
وبالنظر إلى رؤية الدكتور بخيت في الحوار مع الاتجاه الحالي للدفن وكذلك الفتوى بشأن المقابر غير النشطة التي تمت الإشارة إليها عند بناء الخرطوم في أوائل القرن العشرين، هناك بعض التناقضات الواضحة. شكلت الروابط العاطفية للسودانيين مع قطع أراضي الدفن العائلية ورغبتهم في الاستمرار في الدفن هناك ضغطًا كبيرًا على المقابر، لدرجة أنه في عام 2018، أعلن المجلس التشريعي لولاية الخرطوم أن المقابر في الخرطوم أصبحت ممتلئة للغاية ولا يمكن أن تستقبل المزيد من الدفن لأن 200 شخص يموتون يوميًا في الولاية. إذا وافق الجمهور بالفعل على تحويل المدافن إلى مقابر جديدة سيتم إنشاؤها، فماذا سيحدث للمقابر التي تتسع اليوم؟ هل سيتم بناؤها، مثل المقبرة القديمة في الخرطوم؟ أم هل سيتم إعادة استخدام نفس المقابر كما يقترح الدكتور بخيت؟
وبصرف النظر عن هذه المعضلة، يستمر المخططون والمهندسون المعماريون في تجاهل المقابر، مما يجبرهم على البقاء في أماكن غير مخططة يتم استبعادها من البيئة المبنية، على الرغم من حقيقة أن المقابر تشغل مساحات كبيرة داخل المدينة. وبسبب المساحات الكبيرة التي تحتلها على وجه التحديد، هناك تهديد حقيقي لهذه المقابر المكتظة من التعدي على المدينة في حالة توقفها عن قبول الدفن وأصبحت غير نشطة، على غرار السوابق التاريخية مثل مقبرة الخرطوم القديمة.
ربما يكون لضعف المقابر علاقة كبيرة بعلاقتها المشحونة بالمدينة. في حين أن المقابر لا تزال معزولة وافتقارها إلى التصميم يجعلها غير قادرة على تلبية احتياجات الزوار خارج الدفن، فإن الروابط العاطفية مع الفضاء تتناقص بمرور الوقت. قد تؤدي هذه العلاقة المتوترة في مواجهة التحضر الوشيك إلى تقويض إحياء ذكرى المقابر والحفاظ على تاريخها. إذا أردنا بالفعل الحفاظ على مقابرنا وتجنب محوها، فهناك حاجة إلى إعادة تصميم جذرية وتدخل مكاني لإقناع الجمهور بالحاجة إلى صيانة المقابر داخل المدينة في المستقبل.
بعيدًا عن مساحات الدفن - سواء كانت مقابر أو أضرحة مقببة (القباب) - يمكن أيضًا اعتبار الآثار والنصب التذكارية بمثابة مشاهد للموت بسبب علاقتها الرمزية بالموت وتخليد الذكرى، حيث تُستخدم أحيانًا لإحياء ذكرى الأفراد الذين ماتوا، وفي أحيان أخرى تحدد مواقع التاريخ وذكريات الموت والعنف والصدمات. وفي إطار هذا الأخير، تسمح إقامة النصب التذكارية لمناظر الموت بأن تصبح ساحات تربط بين العالمين الخاص والعام كما هي»توفير مساحات لمجموعة من الأغراض، بما في ذلك الحداد الشخصي والعزاء الروحي والتفكير الخاص من ناحية، فضلاً عن المشاركة المدنية والحوار الديمقراطي من ناحية أخرى.«يمكن إجراء هذا الحوار في النصب التذكارية لأنها تسكن المجال العام وتعمل بمثابة اعتراف عام بضحايا العنف والفظائع.
من أحدث الأحداث التي أعادت تشكيل الذاكرة المكانية للخرطوم فيما يتعلق بالموت مذبحة 3 يونيو 2019 أثناء الفض العنيف للاعتصام الذي استمر شهرين في مقر الجيش. للإطاحة بنظام البشير العسكري الذي استمر 30 عامًا، خرج المتظاهرون إلى الشوارع بدءًا من ديسمبر 2018، مع وصول الثورة إلى ذروتها عندما احتل المتظاهرون منطقة مقر الجيش في 6 أبريل 2019. وامتدت حدود موقع الإعتصام من محيط مقر الجيش والبحرية والقوات الجوية والمدفعية إلى الحرم المركزي لجامعة الخرطوم. في هذين الشهرين، أصبح الإعتصام مدينة مصغرة تمثل المثل العليا للثورة السودانية - الحرية والسلام والعدالة - وأصبحت مكانًا يمكن للجميع من جميع أنحاء البلاد أن يجتمعوا ويتعايشوا فيه. شهدت مساحة/حدث الاعتصام إنتاجًا للفضاء العام لم يسبق له مثيل في تاريخ السودان، مما أدى إلى أن يصبح مركزًا لجميع أنواع الأنشطة في المدينة.
قامت قوات الأمن صباح 3 يونيو/حزيران بفض الاعتصام بعنف، وهدم الخيام، وفتح النار وقتل المتظاهرين، بل وصلت إلى حد إلقاء جثثهم في نهر النيل. يُذكر أن 127 شخصًا لقوا حتفهم في القمع العنيف لاعتصام مقر الجيش، مع تقدير البعض أن عدد الوفيات قد يكون أعلى بكثير حيث تم الإبلاغ عن أكثر من 100 شخص في عداد المفقودين.
في الثالث من يونيو، تغيرت طرق رؤية الناس وارتباطهم بهذا الفضاء بشكل جذري، حيث تم مسح جميع الأدلة على احتلال الموقع ورسم الجداريات، في محاولة لمحو الذاكرة الجماعية للاعتصام. إن علاقة موقع الاعتصام بسلطة الدولة هي السبب الرئيسي لاحتلال المتظاهرين له في المقام الأول، ولكن هذه القوة نفسها تُمارس الآن لضمان خلو الموقع من أي نوع من تخليد ذكرى المعتصمين وضحايا المجزرة. تحت أعين الجيش الساهرة، يمر المارة عبر ما كان يُعتبر ذات يوم مدينة فاضلة سودانية، والتي تحولت الآن إلى ساحة الموت في أعقاب الأحداث العنيفة التي وقعت في 3 يونيو.
أصبحت الدعوات لإحياء ذكرى الثورة وشهدائها محور المناقشات حول الفضاء العام في الخرطوم. تمت إعادة تسمية الشوارع والأماكن العامة باسم الشهداء وتم إنشاء جداريات جديدة لإحياء ذكراهم. ومع ذلك، عند النظر في أنواع تخليد الذكرى التي حدثت نتيجة للثورة السودانية، سرعان ما يبدو أن النصب التذكارية كانت ضمن حدود إعادة تسمية المباني والشوارع أو الرسم على الجدران القائمة. على الرغم من تداول مقترحات إنشاء نصب تذكاري جديد لشهداء ثورة ديسمبر في وسائل التواصل الاجتماعي، لم يتم اتخاذ أي خطوات أخرى لتمكين مثل هذه المشاريع من الظهور. وفي هذا الصدد، كان تخليد ذكرى الثورة محدودًا للغاية ولم يتضمن أي اعتبار مكاني لإنشاء نصب تذكاري مادي جديد. في الواقع، كان هناك نقاش كبير حول النصب التذكارية والآثار، لا سيما في شكل تماثيل.
في 24 يناير 2019، شارك عبد العظيم أبو بكر في احتجاج في شارع الأربعين في أم درمان وتم تصويره وهو يواجه قوات الأمن قبل لحظات من فتح النار عليه واستشهد. انتشرت صورة وقفته الأخيرة على نطاق واسع وحفز عمله البطولي الفنان حسام عثمان إلى جانب عاصم زورقان ورامي رزيق لإنشاء تمثال لعبد العظيم. كان من المفترض أن يتم تثبيت التمثال في نفس الشارع الذي استشهد فيه، ومع ذلك، كان هناك رفض صريح لإقامة تمثال في الحي لأنه كان يُنظر إليه على أنه مخالف للتقاليد الإسلامية. بعد فشله في إقامة التمثال، أفاد الفنان حسام أنه بعد بضعة أشهر، اقتحم كيان مجهول منزله ودمر التمثال.
إن تدمير تمثال الشهيد عبد العظيم ليس سوى أحدث إضافة إلى تاريخ طويل من رفض التماثيل في السودان يعود إلى عقود. اليوم، معظم الآثار الموجودة حول العاصمة عبارة عن قطع تجريدية ومن النادر العثور على أي منها يتعلق بالتاريخ السوداني، وبالطبع لا توجد تماثيل يمكن العثور عليها في الأماكن العامة. لفهم الأسباب الجذرية لهذه الظاهرة، من المهم أن ننظر إلى تاريخ محو التماثيل في المدينة.
كان أول تمثال يتم تشييده في التاريخ السوداني الحديث هو تمثال تشارلز جوردون، حيث ارتبطت قيامة الخرطوم في ظل الإدارة الأنجلو-مصرية بذكرى وفاة جوردون. كان أول عمل قام به كيتشنر بعد هزيمة المهديين في معركة أم درمان هو العبور إلى الخرطوم وإقامة «جنازة ثانية لغوردون» في المكان المحدد الذي مات فيه في مقر حكومته في أداء عام للحزن. بعد ذلك مباشرة، بدأ كيتشنر في التخطيط للخرطوم وابتكر الأفكار لكلية جوردون التذكارية (الآن جامعة الخرطوم) ونصب جوردون التذكاري.
في أحد أبرز الشوارع في المدينة، تم افتتاح تمثال برونزي لغوردون على جمل يركب الخيل في عام 1903، باتجاه الجنوب كما لو كان يطل على التحصينات التي دافع عنها ضد المهديين. كشف موقع التمثال أمام القصر الرئاسي وكذلك تسمية الشارع الذي تم وضعه فيه باسم جوردون (الآن شارع الجامعة) - وهو الطريق الذي ربطه بكلية جوردون التذكارية - عن وضع هذا النصب المتعمد في المقر الاستعماري للسلطة في السودان. كما تم تركيب تمثال استعماري آخر يصور كيتشنر في عام 1921 لإحياء ذكرى دوره في غزو السودان بعد وفاته المفاجئة قبل بضع سنوات. تم صنع هذا التمثال «من علب الخراطيش الفارغة التي تم جمعها من ساحات القتال» وتم تركيبه أمام مكتب الحرب (الآن وزارة المالية والتخطيط الاقتصادي)، في مواجهة شارع كيتشنر (الآن شارع النيل) والنيل الأزرق.
كان نصب تماثيل جوردون وكتشنر، بالإضافة إلى تسمية الطرق والساحات المهمة في المدينة باسمها تمثيلاً ماديًا للسلطة الإمبراطورية البريطانية على السودان. كما يشرح سافاج عن الآثار بشكل عام:
«الآثار العامة هي أكثر الأشكال التذكارية تحفظًا على وجه التحديد لأنها تهدف إلى أن تدوم، دون تغيير، إلى الأبد. في حين أن الأشياء الأخرى تأتي وتذهب وتضيع وتنسى، من المفترض أن يظل النصب التذكاري نقطة ثابتة، مما يؤدي إلى استقرار المشهد المادي والمعرفي. تحاول الآثار تشكيل مشهد للذاكرة الجماعية، للحفاظ على ما يستحق التذكر وتجاهل الباقي».
ومع ذلك، لم تظل هذه الآثار نقطة ثابتة للشعب السوداني، حيث تم رفضها وتبع ذلك حساب التراث الاستعماري بعد فترة وجيزة من الاستقلال. ويؤكد أبو سليم كيف أصبحت هذه الآثار مواقع مقاومة للحركة الوطنية، فمنذ عام 1949 نُشرت مقالات إخبارية تنتقد وجود التماثيل، وبالتالي الاستعمار في السودان ككل. أصبحت التماثيل مواقع متنازع عليها كانت موضع نقاش حاد لمدة عقد من الزمان، لكن إزالتها لم تتم إلا بعد الاستقلال في أعقاب الانقلاب العسكري الذي قاده الجنرال عبود في عام 1958. أرادت حكومة عبود العسكرية التي تم تأسيسها حديثًا القيام بعمل قومي ملحوظ لمنح نفسها الشرعية، وبالتالي أعادت التماثيل إلى البريطانيين في لندن. سرعان ما تبع ذلك محو الأسماء المرتبطة بالاستعمار وأصبحت جوردون وكتشنر أفينيوز شارع الجامعة وشارع النيل. في حين أن إزالة تماثيل جوردون وكتشنر كانت بدافع المشاعر الوطنية المناهضة للاستعمار، إلا أنها كانت بمثابة بداية للقضاء على التماثيل القادمة في الخرطوم.
في العقود التالية، بدأ نصب التماثيل في مدن مختلفة في السودان. وفي بورتسودان، تم نصب تمثال للقائد العسكري المهدي، عثمان دينا، وفي روفاعة، لإحياء ذكرى بابكر بدري - رائد تعليم المرأة في السودان - تم تركيب تمثال له في أول مدرسة أنشأها. أيضًا، في أعقاب ثورة 1964 ضد نظام عبود العسكري، تم نصب تماثيل أحمد القرشي وبابكر عبد الحفيظ، اللذين استشهدا في الاحتجاجات الطلابية، في جامعة الخرطوم. كما أقامت الجالية الهندية في أم درمان تمثالًا لغاندي. ومع ذلك، فإن وجود التماثيل في الأماكن العامة السودانية كان دائمًا موضع نزاع، ومع ظهور الأصولية الإسلامية في البلاد، بدءًا من أوائل الثمانينيات، تم التنديد بالتماثيل باعتبارها أصنام وتم تدمير معظمها. حتى المنحوتات التي أنشأها طلاب كلية الفنون الجميلة واجهت هذا التنديد. عزز نظام البشير الذي وصل إلى السلطة في عام 1989 وجهة النظر هذه بشأن الآثار والنصب التذكارية، لدرجة أن وزير السياحة والآثار والحياة البرية السابق، محمد عبد الكريم الهاد، صرح في المحكمة أنه لم تطأ قدماه المتحف الوطني أبدًا لأنه يحتوي على أصنام، في إشارة إلى آثار الممالك الكوشية.
إن الجدل الديني حول تصوير الشخصيات البشرية في المنحوتات لا يتعارض في الواقع مع فكرة تخليد الذكرى نفسها، لأنه مجرد رفض لشكلها. تمثل الأفكار والأحداث والأشخاص الذين يتم الاحتفال بهم جوهر النصب التذكارية والآثار وليس الشكل المختار لتصويرها. لذلك، ينبغي أن يستجيب تخليد الذكرى لقيم المجتمع واحتياجاته، وأن يعتمد الشكل الأنسب والمقبول لتخليد الذكرى الذي يمكّن من الحفاظ على التاريخ. ضمن هذا النقاش، يجب أن ندرك أن هناك فرقًا جذريًا بين إزالة تماثيل التراث الاستعماري وإزالة التماثيل التي تتعلق بالتاريخ الوطني السوداني بعد الاستقلال. تم رفض التماثيل الاستعمارية ليس فقط بسبب شكلها، ولكن بسبب الأيقونات الإمبراطورية التي فُرضت على الشعب السوداني، لدرجة أنها أصبحت ساحات للمقاومة ضد الاستعمار ككل. لكن هذه الساحات اختفت بعد إزالة التماثيل الاستعمارية، حيث لم يتم استبدالها بآثار حافظت على القيمة التاريخية وعلاقة الجمهور بالفضاء. إلى جانب التوترات المحيطة بشكلها، لا تزال الآثار والنصب التذكارية قادرة على الوجود، ومع ذلك تمت إزالتها باستمرار دون أي بديل، على الرغم من حقيقة أن لديها القدرة على عكس المثل والقيم المهمة للذاكرة الجماعية للشعب السوداني.
يؤثر الفراغ في التمثيل المادي لتخليد الذكرى في الخرطوم سلبًا على المشاريع التي تهدف إلى إحياء ذكرى ضحايا العنف والفظائع، مما يجعل تاريخهم يظل غير معترف به إلى حد كبير وعرضة للمحو. وفي هذا الصدد، يمكن قراءة المجزرة في اعتصام مقر الجيش على أنها استمرار لأعمال العنف التي ترتكبها الدولة ضد شعبها، والتي لا يزال معظمها بدون مواقع للذكرى. لا يزال يتعين علينا رؤية النصب التذكارية للحربين الأهليتين في السودان (1955-1972) و (1983-2005)، والتي تعتبر الأخيرة واحدة من أطول الحروب الأهلية في التاريخ والتي أسفرت عن مليوني ونصف مليون ضحية. لا تزال الإبادة الجماعية في دارفور أيضًا دون إحياء ذكرى، حيث قُتل خلالها 300,000 شخص وفقًا لتقديرات الأمم المتحدة. لقد وقعت العديد من الفظائع والمجازر الأخرى في السودان، مع القليل من الاعتراف والعدالة.
على الرغم من وجود بعض الأحداث التذكارية، لا سيما فيما يتعلق بشهداء ثورة ديسمبر، علينا أن ندرك أن إقامة النصب التذكارية - للأحداث الأخيرة والتاريخية على حد سواء - يلعب دورًا مهمًا في عملية العدالة الانتقالية والمصالحة والديمقراطية. يسمح تخليد الذكرى للمجتمع بالالتقاء للتفاوض بشأن ما يجب تذكره كجزء من عملية بناء هويتنا الوطنية. إنها ترسخ الحقيقة وتثقيف الناس حول التاريخ الرهيب للمعاناة التي مر بها الشعب السوداني من أجل السيطرة على الماضي وتجنب تكراره. إن إسكات روايات التاريخ من خلال عدم السماح بوجود الآثار والنصب التذكارية يقوض هذه العملية ويبدد إمكاناتها للمصالحة والشفاء.
ضمن كل شكل من الأشكال المختلفة لمناظر الموت التي تم استكشافها في هذا المقال، كان هناك مستوى معين من المحو. يتم محو الأضرحة المقببة (القباب) لرجال الدين الصوفيين التي أقيمت خلال سلطنة الفونج واستبدالها بأساليب حديثة ومعاصرة، مما يهدد بعضًا من أهم التراث المعماري والأثري في السودان. من ناحية أخرى، تغيرت المناظر الطبيعية للمقابر في الخرطوم بشكل جذري في القرن الماضي، حيث تم محو بعض المقابر وبناؤها لإفساح المجال لتطوير المدينة. في العقود القليلة الماضية، أدى التحضر في الخرطوم إلى الضغط على المقابر الحضرية القائمة، مما أدى إلى اكتظاظ المقابر ومواجهة مستقبل غير معروف. في خضم هذه الضغوط، يمكن تكرار إمكانية محو المقابر الحضرية. أخيرًا، منذ الاستقلال، تم تدمير الآثار والنصب التذكارية بشكل مستمر ومحوها من المدينة بسبب التوترات السياسية والدينية المحيطة بها.
تتأثر ديناميكيات المحو المختلفة هذه بدوافع مختلفة وتحكمها سياسات الذاكرة والذكرى، ومع ذلك فإنها تشير جميعها إلى وجود مشاكل حقيقية تواجه تخليد ذكرى مناظر الموت في المدينة وحتى في البلاد. على الرغم من كل ذلك، يجب أن ندرك أن هناك قيمة للحفاظ على مساحات الموت وثقافتها المادية لأنها تعمل كأرشيف لموروثات الماضي ولديها القدرة على تغيير فهمنا للتاريخ والمدينة بشكل جذري. يوضح مثال القباب لرجال الدين الصوفيين إمكانات تخليد الذكرى للحفاظ على التاريخ الذي يعود إلى قرون، مما يسمح لهذه المساحات بالبقاء ذات صلة بحياة الناس وحتى أن تصبح في بعض الأحيان جزءًا من المشهد الاجتماعي والسياسي، مع اكتساب طبقات جديدة من المعنى والارتباطات. من خلال دراسة علاقة القباب بالمدينة التي تسمح لهم بتجاوز دورهم كأماكن للدفن وأن يصبحوا وجهات حيوية للمجتمع، يمكن العثور على فرصة لاستخراج وتنفيذ الأفكار حول أنواع أخرى من مناظر الموت التي تواجه المحو. ربما يمكن استخدام «استعارة» بعض العناصر التي تمكّن من نجاح القباب كبوابة للسماح لثقافة تخليد الذكرى في السودان بالتوسع من المجالين الديني والروحي إلى المجال المدني كطريقة لتعكس الذاكرة الجماعية للمدينة والبلد ككل فيما يتعلق بالموت.
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves.
منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل. تعطي هذه الأحداث للمقال أهمية جديدة وأكثر إلحاحًا، وتمثل تحديات إضافية للطريقة التي نفكر بها في معايير ما يسمى بـ «مشهد الموت»؛ «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة.
كان لوباء COVID 19 لعام 2020 تأثير مدمر على كبار السن والسكان الضعفاء في السودان حيث تجاوز العديد من الآلاف من الوفيات ذات الصلة في مرافق الحجر الصحي طقوس الدفن التقليدية بدءًا من غسل الجثث في المنزل. اكتسبت المقابر، وهي واحدة من الأنواع الثلاثة من مناظر الموت التي تم فحصها في المقالة، هالة تنذر بالخطر وزاد الخوف من المرض بشكل كبير من خلال صور أكياس الجثث التي يتم إنزالها إلى القبور من قبل مسؤولي الصحة. لم تعد مشاهد الموت هذه أماكن التجمع الاجتماعي في أيام ما قبل الوباء.
مع اندلاع الحرب في الخرطوم في أبريل 2023، والعنف والدمار الذي انتشر بسرعة إلى أجزاء أخرى من السودان، اخترقت «مساحة» الموت حدود مقابر الخرطوم وامتدت إلى مساحة المعيشة. تم تداول صور الجثث الملقاة في الشارع وقصص الكلاب الضالة التي تلتهمها، بينما بالنسبة لأولئك المحظوظين بما يكفي لدفنهم، تم ذلك في قبور مؤقتة في الساحات العامة أو في ساحات منازل الناس. واليوم أصبحت هذه المعالم الأثرية والمواقع التذكارية بدائية، وهي مشهد آخر من مشاهد الموت التي نوقشت في المقال، لتذكير الخرطوم بوحشية الحرب. يوضح أبو صالح في قسم عن الأصول التاريخية للمدينة: «تم بناء الخرطوم حرفيًا فوق مقابر». ومن المفارقات أنه نتيجة للحرب، تعود المدينة إلى هذه الأصول.
قبة شيوخ الصوفية هي مشهد الموت الثالث الذي يستكشفه أبو صالح الذي يشرح كيف أن هذا هو مشهد الموت الوحيد الذي يتحمل مرور الوقت ويقاوم النسيان. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الهياكل المادية قد نجت من ويلات الحرب أم لا، حيث تم تدمير العديد من المباني والمنشآت بالنيران أو القصف. وعندما يتوقف القتال، هل يمكن إعادة بناء القباب المدمرة أو التالفة، وبأي طريقة، وكيف سيضيف هذا طبقة أخرى من التاريخ إلى تلك التي تراكمت على مر القرون؟
وأخيراً، ما شكل تخليد الذكرى الذي ستتخذه الحرب وضحاياها في السودان والخرطوم؟ تبدو مثل هذه اللحظة الحرجة والدموية في تاريخ السودان تستحق أكثر من مجرد تسمية بعض الشوارع أو الساحات العامة في ذاكرته.
سارة النجار، محررة وكاتبة
إحياء ذكرى في مشاهد الموت في الخرطوم
المؤلف: مي أبو صالح
تعد مساحات الموت جزءًا حيويًا من المدينة، حيث طورت كل ثقافة بشرية تعبيرات جنائزية مختلفة تتوافق مع المعتقدات والقيم المحلية، مما يوفر نظرة عميقة على هذه الثقافات. ومع ذلك، تظل أهمية هذه المساحات محجوبة إلى حد كبير عن الخطاب العام حيث يتم دفعها غالبًا إلى الهامش ولا يتم منحها سوى القليل من التفكير والتفكير.
في هذا المقال، نحن مهتمون بفحص المقابر في الخرطوم، بالإضافة إلى أماكن الموت الأخرى في المدينة خارجها لفهم الأدوار التي تلعبها بصرف النظر عن الدفن. لذلك، من أجل تحديد معايير ما يمكن اعتباره «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة، سيتم استخدام مصطلح «Deathscape» كإطار. المصطلح نفسه حديث إلى حد ما وقد اعتمده العلماء»للتذكير بكل من الأماكن المرتبطة بالموت والموتى، وكيفية تشبعها بالمعاني والارتباطات: موقع الجنازة، وأماكن الترتيب النهائي والذكرى، وتمثيلات كل هذه الأماكن.«إن اعتماد هذه العدسة أثناء فحص العلاقات والتداخلات بين الأحياء والأموات يسمح لنا برؤية المدينة بطرق مختلفة، حيث أن»لا يقتصر الأمر على تلك الأماكن في كثير من الأحيانفهي محفوفة بالمخاطر العاطفية، وغالبًا ما تكون موضوعات التنافس الاجتماعي والسلطة».
للكشف عن هذه العلاقات، سيتم فحص ثلاثة أنواع من مشاهد الموت في الخرطوم: الأضرحة المقببة للقديسين الصوفيين، والمقابر، والآثار والنصب التذكارية في المدينة. سيسمح لنا كل نوع بمشاهدة تأثير مناظر الموت عبر مقاييس مختلفة: المبنى والمناظر الطبيعية والكائن. من خلال عرض تاريخ هذه الأنواع وطبيعة العوالم التي تعيش فيها - سواء كانت روحية و/أو مدنية - يجادل هذا المقال بأن مناظر الموت لديها القدرة على العمل كأرشيفات مادية تحافظ على تاريخ المدينة من خلال تراكم القصص المرفقة بها. من خلال هذه العملية، تقاطعت مساحات الموتى مع مساحات المعيشة وأصبحت مواقع متنازع عليها حيث تبرز العلاقات الاجتماعية والسياسية في المدينة. تقع منطقة وسط الخرطوم، على سبيل المثال، على قمة موقع دفن قديم تم إغلاقه وبنائه في أوائل القرن العشرين، مع بقاء آثار قليلة للمقبرة القديمة. على بعد بضعة بنايات، شهد الموقع أيضًا وفيات في معارك مختلفة للمقاومة السودانية ضد القواعد الاستعمارية التركية المصرية والأنجلو-مصرية. بالإضافة إلى ذلك، شهدت المنطقة الوفيات العنيفة من الثورتين الوطنيتين 1964 و 1985، وفي التاريخ الحديث، مذبحة اعتصام مقر الجيش في يونيو 2019. وقعت هذه الأحداث السياسية المختلفة في محيط وسط الخرطوم بسبب علاقتها بمقر السلطة في البلاد، وبالتالي فإن الوفيات الناجمة عن هذه الأحداث تميز الموقع عن غيره في العاصمة.
من خلال النظر في تأثير مشاهد الموت في الخرطوم من خلال الأنواع المختلفة التي سنفحصها، يحاول هذا المقال فهم العلاقة بين الموت والذكرى وتخليد الذكرى في المدينة للكشف عن من وماذا يتم تخليد ذكراه وما يخبرنا به التاريخ عن حالة تخليد الذكرى في الخرطوم.
لا يمكن أن تبدأ المناقشة حول مشاهد الموت في الخرطوم دون التعرف على واحدة من أهم مشاهد الموت المعمارية والأثرية التي كان لها تأثير عميق على المجتمع السوداني؛ الأضرحة المقببة أو القباب التي هي أماكن دفن رجال الدين الصوفيين (الأوليا).
على مدى القرون الخمسة الماضية، حددت القباب الأفق على طول ضفاف النيل كمعالم بارزة داخل القرى والبلدات في المناطق الوسطى والشمالية والشرقية من السودان. يبدو أنها ظهرت مع السلالات الإسلامية الأولى في السودان، عبد الله والفونج، بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر. وعلى مدار القرون التالية، ظلت ممارسة بناء وصيانة هذه القباب متجذرة في المجتمع السوداني، حيث يُنظر إليها على أنها مقدسة»أغراض الزيارة وأماكن الدعاء الشخصي والذكرى الجماعية ومراكز الحياة الدينية في جوانبها الروحية والاجتماعية.»
شهدت منطقة الخرطوم تركيزًا لرجال الدين الصوفيين منذ بداياتها الأولى. أسس الشيخ أرباب العغايد - المولود في جزيرة توتي - أول قرية مأهولة في منطقة الخرطوم عام 1691 والتي أصبحت وجهة للعديد من أتباعه وطلابه. كما ضمنت سياسات الفونج وعبد الله منح الشيوخ الصوفيين الأرض وإعفائهم من الضرائب من أجل تحريرهم من مواصلة تعاليمهم الدينية. هكذا جاء الشيخ حمد ود أم مريوم والشيخ خوجلي للإقامة في بحري الحالية، والشيخ إدريس واد الأرباب في العيلافون، من بين العديد من الآخرين. لذلك، يمكن بالتأكيد ربط نمو منطقة الخرطوم بالاستيطان والنشاط الديني لهؤلاء الرجال المقدسين.
سلطات الشيوخ - يشار إليها باسم كارامات — تُعتبر بركات من الله تتجاوز حتى الموت، مما يجعل مقابر الشيوخ أماكن قوية وحيوية للمجتمع. ولهذا السبب، تشتهر بعض القباب والمقابر بعلاج الأمراض المختلفة، بينما يشتهر البعض الآخر بمساعدة النساء على الخصوبة، بالإضافة إلى السلطات الأخرى المرتبطة بالشيخ قبل وفاته. إنه اعتقاد متجذر في المجتمع السوداني، حيث ظهرت أسماء أولياء على الفور على شفاه الأتباع في أوقات المرض والضيق والخطر؛ مما يحفز الحجاج إلى أماكن «الراحة» طلبًا للبركات (بركات). من المرجح أن تظل القباب وجهات نشطة للحج عندما ترتبط بـ خالوس و الخادمات؛ المراكز الدينية للطرق الصوفية (التروك) التي تعمل كمؤسسات للعبادة الدينية والتعليم والتعليم.
إن العلاقة القوية بين أولياء الأمور والمجتمع هي السبب وراء وجود القباب عادة بالقرب من المقبرة أو داخلها، وتحيط بها قبور أقاربهم وتلاميذهم. تقدم هذه المقابر تقاطعًا مثيرًا للاهتمام بين الحياة والموت، حيث إنها أماكن مليئة بالنشاط حيث تقام الاحتفالات الدينية باستمرار. على سبيل المثال، تعد قبة الشيخ حمد النيل في أم درمان واحدة من أهم الوجهات السياحية في العاصمة، وتحتضن «النوبة» كل يوم جمعة، وهو طقس عام للأذكار يبدأ بموكب عبر المقبرة ثم يتحول إلى تجمع يتم فيه التلاوة والغناء والرقص. كما تقام هناك العديد من الاحتفالات الأخرى بانتظام، مثل الاحتفال بذكرى وفاة الشيخ، والمولد؛ تاريخ ميلاد النبي.
احتفال أسبوعي بقبة حمد النيل بأم درمان
تشير عالمة الآثار السودانية، انتصار سغيرون، إلى أن أصول عمارة القباب لرجال الدين الصوفيين في السودان تختلف عن نظيراتها في العالم الإسلامي، لأنها مستمدة من العمارة المحلية قبل الإسلام، مثل الأهرامات الكوشية وكذلك الهياكل الدائرية للأكواخ المخروطية لقبائل شيلوك والنوير في جنوب السودان. وتضيف أيضًا أن الطوب الأحمر المستخدم في بناء العديد من القباب التي تعود إلى عصر الفونج قد أُخذ من أنقاض الكنائس المسيحية والعمارة المحلية في ألوديا، وخلصت إلى أن «العناصر الوثنية والمسيحية والإسلامية امتزجت لصالح الإسلام». ومع ذلك، تأثرت بنية القباب في عصر الفونج بشكل كبير بغزو الأتراك في عام 1821، حيث أدخلت الإدارة التركية المصرية النمط الجديد للقاعدة المربعة تحت القباب.
في وسط مدينة الخرطوم شرق تقاطع طريقي البلدية والقصر تقف اثنتان من آخر بقايا الحكم التركي المصري في الخرطوم، والمعروف باسم القباب التركية. أقيمت هذه الهياكل الجنائزية داخل مقبرة الخرطوم القديمة، المدفن الرئيسي للمدينة في ذلك الوقت. على غرار الأضرحة المقببة لرجال الدين في السودان، كانت القباب التركية محاطة بمقبرة، ولكن بدلاً من المصلين والمؤمنين، احتوت على عدد من القبور الفرعية من بينها الجنود السودانيون الأصليون الذين تم تجنيدهم في الجيش التركي المصري.
كانت القبة الشرقية هي الأولى التي تم إنشاؤها لدفن أحمد باشا أبو أذن، الحاكم العام للسودان من عام 1839 إلى عام 1843. توفي أحمد باشا عام 1843 في ظروف غامضة بعد إلغاء مهمته في مداهمة دارفور في اللحظة الأخيرة بسبب تزايد شكوك حاكم مصر محمد علي بأن أحمد باشا قد انخرط في أنشطة خيانية. تحتوي القبة الغربية على رفات موسى باشا حمدي، الذي أصبح أيضًا الحاكم العام للسودان من 1862 إلى 1865. ومع ذلك، كان موسى حمدي معروفًا بمكره وقسوته التي استخدمها للارتقاء في الرتب، وكان معروفًا بأنه»لم يكن القتل والتعذيب بالنسبة له أكثر من مجرد تسلية.» انتهى حكم موسى حمدي عندما توفي في الخرطوم عام 1865 بسبب مرض الجدري.
في العقود التالية، أطاح المهديون بالحكم التركي المصري في عام 1885 وتم تفكيك الخرطوم - العاصمة القديمة للأتراك - وتدميرها للسماح لأم درمان - عاصمة الدولة المهدية - بالنهوض. فكيف تمكنت هاتان القبتان من النجاة من غضب المهديين ومحو الخرطوم مع احتواء بقايا الإدارة التركية المصرية المكروهة؟ وتجدر الإشارة إلى أن التهرب من تدمير القباب جدير بالملاحظة بشكل أكبر عند الأخذ في الاعتبار أن المهديين لم يتورعوا عن تدمير قباب رجال الدين الصوفيين، حيث أن قبة الحسن الميرغني في كسلا، على سبيل المثال، قد دمرها عثمان دينا بسبب معارضة النظام الختمي للمهدوية.
قد يتعلق السبب بشكل مفاجئ بالرمز الأبرز للدولة المهدية، قبة المهدي نفسه. هناك تشابه بنيوي بين القباب التركية وقبة المهدي في أم درمان واضح في القاعدة المربعة أسفل القبة، ويُقترح أن القباب التركية استخدمت كنماذج معمارية لمقبرة المهدي الذي توفي بعد فترة وجيزة من تحرير الخرطوم من الأتراك. تجاوز التأثير التركي المصري في بناء قبة المهدي ذلك، حيث أن عبد الله، خليفة المهدي، كلف المهندس المعماري المصري، إسماعيل حسن، ببناء القبة، واستخدم أيضًا الأبواب والنوافذ التي تم الاستيلاء عليها من مباني الخرطوم التركية لإقامة القبة. ومن المفارقات أن الرمز الأكبر للمهدية سيتأثر بشدة ببنية النظام الذي حاربه.
طوال فترة الدولة المهدية، ارتفعت قبة المهدي لأكثر من 100 قدم وكانت الرمز الأبرز للمدينة. من خلال بناء هذه القبة الرائعة، على عكس أي قبة أخرى في السودان في ذلك الوقت، استمرت قوة شخصية المهدي وتوسعت إلى ما بعد وفاته، حيث أصبح قبره رمزًا وموقعًا للحج سافر إليه أتباع المهدي من جميع أنحاء البلاد طلبًا للبركات.
كان البريطانيون يدركون تمامًا قوة هذا الرمز عندما ساروا نحو أم درمان عام 1898 لاستعادة السودان. رافق سلاتين، الحاكم العام السابق لدارفور خلال الإدارة التركية المصرية، حملات السودان (1896-1898) وأصر على أن الهدف الأول في أم درمان يجب أن يكون قبة المهدي. بعد أن كان أسيرًا للمهديين لمدة ثلاثة عشر عامًا، شهد سلاتين شخصيًا أهمية وقدسية الموقع باعتباره قلب المدينة. وربما تأثرت دوافعه أيضًا بالأحداث التي وقعت أثناء تحرير الخرطوم عام 1885، كما صوّر في كتابه «النار والسيف في السودان»، وهي اللحظة التي أحضر فيها المهديون له الرأس المقطوع لتشارلز غوردون، آخر حاكم عام في الإدارة التركية المصرية.
كانت وفاة الجنرال غوردون في السودان بمثابة صدمة للبريطانيين وكانت بمثابة حافز كبير لحشد الدعم الشعبي ضد السودان حيث كان هناك»الحاجة المتصورة لاستعادة الشرف الشخصي والمؤسسي والوطني.» وبالتوازي مع ذلك، كانت بريطانيا حذرة من نوايا القوى الأوروبية الأخرى مثل فرنسا وإيطاليا وبلجيكا ونفوذها المتزايد على أفريقيا، مما عزز الحاجة إلى إعادة احتلال السودان. من المهم أيضًا ملاحظة أن حملات السودان كانت بقيادة سيردار هربرت كيتشنر الذي شارك في حملة جوردون للإغاثة الفاشلة في 1884-5.
ولهدم قبة المهدي وأجزاء رئيسية أخرى من المدينة، أحضر البريطانيون مدافع الهاوتزر بحجم 5.5 بوصة، والتي تم تزويدها بقذائف الليديت شديدة الانفجار التي تم إطلاقها في معركة أم درمان لأول مرة في التاريخ. سقطت أم درمان بسرعة لأن جيش خليفة لم يكن يضاهي القوة النارية البريطانية التي قتلت أكثر من 12000 مهدي. لم تكتف قوات كيتشنر تحت أوامره بقصف القبة فحسب، بل دمرتها بالكامل، بل وذهبت إلى حد تدنيس قبر المهدي بوحشية شديدة في انعكاس رمزي لمقتل جوردون، واختتم بإلقاء رفات المهدي في نهر النيل. ومع ذلك، فقد تعرضت عملية التدنيس هذه لانتقادات شديدة من قبل وسائل الإعلام البريطانية، حتى أن البرلمان البريطاني بدأ تحقيقًا. ومع ذلك، تم إعلان هزيمة نفوذ المهدي بتدمير قبته حيث ظلت في حالة خراب لغالبية الحكم المشترك على السودان (1898-1956) لتكون بمثابة تذكير دائم بالقوة الإمبراطورية البريطانية.
ناشد السيد عبد الرحمن المهدي الحكومة البريطانية مرارًا وتكرارًا للسماح له بإعادة بناء قبر والده، لكن طلباته كانت تُرفض باستمرار طوال الفترة الاستعمارية خوفًا من إحياء المهديين. ومع ذلك، بعد 49 عامًا، سمح البريطانيون أخيرًا للسيد عبد الرحمن بإعادة بناء القبة في عام 1947. تم بناء قبة المهدي التي أعيد بناؤها حديثًا مرة أخرى بأسلوب معماري متأثر بمصر. إلى جانب القاعدة المربعة للقبة، تشير انتصار سغيرون إلى أن القباب الصغيرة في الزوايا الأربع لقبة المهدي تشبه تلك الموجودة في مقابر مصر العليا.
تميز القرن العشرين بتصاعد النشاط الصوفي في السودان، ويتضح ذلك من بناء القباب الجديدة وكذلك ترميم القباب القديمة، وستصبح قبة المهدي مؤثرة للغاية في هذه العملية. كانت هذه القباب المبنية حديثًا أكبر بكثير وأكثر ألوانًا من الكباب التي تعود إلى عصر الفونج حيث تميزت تصميماتها بنوافذ متقنة ومداخل وتصميمات داخلية واسعة. تم الترويج لهذا «الإحياء الديني» للأخويات الصوفية بشكل خاص من قبل جعفر النمري، رئيس السودان (1969-1985) الذي يُنسب إليه الفضل في استبدال القباب القديمة وبناء أخرى جديدة، وهو اتجاه استمر إلى ما بعد فترة رئاسته حتى اليوم. كان لاهتمام نيمري دوافع سياسية، حيث تحول إلى الشعبوية لحشد دعم الأخوة الصوفية الصغيرة. وقد تأثر بناء هذه القباب الجديدة في معظم الحالات بشكل مباشر بأسلوب قبر المهدي. ومع ذلك، كان لهذا الاتجاه في بناء القباب تأثير مباشر على القباب القديمة في عصر الفونج، حيث تم هدم القباب المتدهورة واستبدالها بأخرى جديدة.
على بعد حوالي 32 كيلومترًا جنوب شرق الخرطوم، أحد أبرز الأمثلة على محو القباب على طراز عصر الفونج يكمن في مقبرة الشيخ إدريس ود الأرباب في العيلافون. عاش الشيخ إدريس بين عامي 1507 و1650 وكان عالمًا ومستشارًا لحكام الفونج، وهو أحد أكثر رجال الدين الصوفيين شهرة في السودان، حيث لا تزال قبته موقعًا للحج حتى يومنا هذا. تم بناء القبة الأصلية على طراز المدرجات - وهو أسلوب فونج قديم للقباب - ولكن بعد انهيارها، أعيد بناؤها على طراز القباب التركية في عام 1928 وفقًا لعالم الآثار صلاح عمر الصادق. ومع ذلك، يجادل سغيرون بدلاً من ذلك بأن هذا الأسلوب قد انتشر من خلال بناء قبة المهدي. وفي كلتا الحالتين، كان للتأثير الذي جاء مع الاستعمار تأثير مباشر على بنية القباب في السودان، وكما يقول سغيرون بإيجاز: «كانت التكلفة بالنسبة للمجتمع هي فقدان جزء من الإرث الثقافي والجمالي الفريد من خلال تفكيك القباب القديمة.»
يمكن للقباب، مثل الطرس إلى حد كبير، تجميع طبقات من التاريخ والثقافات التي تعود إلى قرون مضت وتعمل كأرشيفات مادية لديها القدرة على إنشاء جسر بين المدينة التي نعيش فيها والماضي. كانت القباب في قلب العديد من التحولات السياسية التي حدثت في السودان، حيث تجاوزت كونها مجرد مواقع للدفن لتصبح أماكن مليئة بالحياة والصلاة والآمال والاحتفالات والثقافة. على الرغم من أن أسلوب قباب الفنج يعاني من المحو والاستبدال، إلا أن نوع أرشفة التاريخ والحفاظ عليه الممنوح لرجال الدين الصوفيين من خلال هذه القباب قوي جدًا لدرجة أن أسمائهم تُذكر حتى يومنا هذا أكثر بكثير من أسماء حكام سلطنة الفنج.
السؤال إذن هو، هل تجاوز نفس النوع من تخليد الذكرى والأرشفة الشخصيات القوية لرجال الدين وحدد ثقافة التذكر للسودان ككل؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال، سنحاول إلقاء نظرة على أنواع أخرى من مشاهد الموت الموجودة في الخرطوم لاستكشاف حالتها الحالية عندما يتعلق الأمر بتخليد الذكرى.
كان الموقع الذي أقيمت فيه القباب التركية، كما ذكرنا سابقًا، يقع داخل مقبرة الخرطوم القديمة، وهي مكان الدفن الذي احتل جزءًا كبيرًا من وسط مدينة الخرطوم الحالي، على الرغم من أن المعلمات الدقيقة للمقبرة ليست واضحة. أثناء بناء المسجد الكبير في الخرطوم في أوائل القرن العشرين، تم ربط العديد من البقايا البشرية الموجودة في الموقع بمقبرة الخرطوم القديمة. ولمواصلة بناء المسجد، أصدر مفتي السودان محمد أبو القاسم هاشم فتوى بشأن المقابر غير النشطة (المغابر المندارسة/الدار البيضاء)، مما مكّن المدينة من إعادة استخدام الأرض التي كانت تقع فيها مقبرة الخرطوم القديمة سابقًا. وفقًا لأبو سليم، امتدت المقبرة شرق المسجد الحرام من ساحة أبو جنزير إلى القباب التركية وسينما كوليسيوم. تحتوي ساحة أبو جنزير - التي تُستخدم أساسًا كموقف للسيارات اليوم - على رفات الشيخ الصوفي الإمام بن محمد، الذي دُفن في الأصل في منتصف شارع القصر ولكن تمت إزالته إلى هذه الساحة عندما تم وضع الشارع. تم بناء ضريح قبر للشيخ داخل الساحة وكان محاطًا بالسلاسل (الجنزير)، وبالتالي أطلق عليه اسم «أبو جنزير».
ربما كانت حدود مقبرة الخرطوم القديمة أكبر من ذلك. داخل الحدود الحديثة لمستشفى الخرطوم المدني، دُفنت والدة المهدي، زينب الشغلاوي، في مقبرة الخرطوم القديمة أثناء الحكم التركي المصري، ويبدو أن المهدي قد زار قبرها بعد تحرير الخرطوم في عام 1885. عندما بدأت الحفريات الأثرية في مستشفى الخرطوم المدني في شتاء 1944-1945، أزال عالم الآثار البريطاني إيه جيه أركيل قبر أم المهدي، بعد أن حصل على إذن من السيد عبد الرحمن المهدي، لمواصلة أعمال التنقيب.
كشفت الحفريات أن الموقع كان محتلاً طوال فترات زمنية مختلفة، بدءًا من العصر الحجري المتوسط. كما تم الإبلاغ عن ذلك «تم العثور على قبور من التاريخ المروي [...]، وعدد قليل من المدافن الكاملة بدون مواد جنائزية. أما هذه الأخيرة فهي غير مسلمة، وربما تعود إلى الفترة التي كانت فيها سوبا عاصمة لمملكة مسيحية». وهذا يعني أن استخدام هذه المنطقة كمقبرة كان من الممكن جدًا أن يبدأ خلال الفترة المروية.
تم بناء الخرطوم بالمعنى الحرفي للكلمة فوق مقابر. كما تم بناء مقابر أخرى حول العاصمة ومحوها من خلال الرجوع إلى فتوى المقابر غير النشطة، مثل مقبرة الشهداء التي أصبحت محطة حافلات الشهداء، بالإضافة إلى مقبرة قديمة في الموقع الحالي لقصر الشباب والأطفال، وكلاهما يقع في أم درمان.
تعتبر علاقة الموت بالنسيج الحضري للخرطوم أكثر إثارة للاهتمام عند دراسة الأضرحة العديدة للأولياء الصوفية التي تم صيانتها واستيعابها في المؤسسات والمرافق العامة بالمدينة. يصف صلاح عمر الصادق هذه العلاقة الرائعة بين فضاءات الأحياء والأموات في كتابه»الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم» (الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم). على سبيل المثال، يقع ضريح الشيخ إبراهيم صايم الدهرين اليوم داخل مكتب البريد بالقرب من السوق العربي (السوق العربي) في الخرطوم. يوضح الصادق أن مكتب البريد تم بناؤه حول الضريح في أوائل القرن العشرين، ولكنه أخذ على عاتقه الحفاظ عليه وترميمه كأحد مهامه منذ أن زار أتباع الشيخ مكتب البريد بانتظام في الحج إلى الضريح. قُتل شيخان صوفيان بالخطأ أثناء تحرير الخرطوم عام 1885؛ عبد الرحمن الخراساني الذي دُفن داخل ما كان يُعرف بالمحطة المركزية في الخرطوم، وكذلك الشيخ محمد فايت، الذي دُفن داخل ما أصبح فيما بعد المجلس الأعلى للبيئة والارتقاء الحضري. وقد صمدت هذه الأضرحة الصوفية وغيرها داخل المكاتب والمباني الحكومية في جميع أنحاء المدينة أمام اختبار الزمن وتعتبر جزءًا من التراث الديني للخرطوم حيث يرتادها أتباع الصوفية، مما يمنح المدينة بعدًا روحيًا. ومع ذلك، فإن استمرار وجود هذه الأضرحة هو أيضًا دليل على أن المقابر لا يتم تخليد ذكراها دائمًا والسماح لها بالبقاء لأجيال بنفس الطريقة التي يتبعها الرجال المقدسون الصوفيون في الأضرحة، مما يعرضها لخطر المحو.
هناك جانب آخر يجب مراعاته وهو موقع المقبرة بالنسبة للمدينة. بينما كانت مقبرة الخرطوم القديمة على أطراف المدينة أثناء نشاطها، أفاد أبو سليم أن المقابر في عهد الدولة المهدية كانت في وسط المدينة. ومع ذلك، وبسبب المخاوف الصحية المتزايدة من القرب من المقابر، خصص آل خليفة عبد الله مساحات كبيرة شمال أم درمان لمقابر جديدة، ما أصبحنا نعرفه باسم مقابر البكري وأحمد شرفي والجمرية. وهذا يشبه غالبية المقابر في الخرطوم التي تم إنشاؤها على الأطراف؛ مثل حمد، وخوجلي، وحمد النيل، والصحافة، وبوري، والكومنولث، وما إلى ذلك، ومع نمو العاصمة من موجات الهجرة المستمرة في العقود التي تلت ذلك، أصبحت المقابر محاطة مرة أخرى بالمدينة كأثر جانبي طبيعي لعملية التحضر. لكن المشكلة الناتجة عن هذه العملية هي أن المقابر لن تكون قادرة على التوسع واستيعاب هذه الضغوط الجديدة التي تأتي مع النمو السكاني في المدينة. لهذا السبب شهد العقد الماضي سيلًا من المقالات الإخبارية التي تناقش أزمة الدفن التي تحدث في الخرطوم.
بسبب الأعراف الثقافية والدينية، تم تنفيذ مراسم الدفن في السودان تاريخيًا إما من قبل عائلة المتوفى أو من قبل الأفراد الذين تطوعوا لمساعدتهم حيث لم يكن هناك كيان رسمي حكومي أو خاص يتحمل هذه المسؤولية. بدون كيان لتنظيم الدفن وتخطيط مساحة المقابر، تمت عملية الدفن بشكل عشوائي مع القليل من الاهتمام باستهلاك المساحة. بسبب هذه الظروف وغيرها الكثير، تم تأسيس منظمة حصن الخطيمة غير الربحية في عام 2000.
يقوم حصن الخطيمة بتنظيم عمليات الدفن وصيانة المقابر وزراعة الأشجار والتسييج والإضاءة ومحاولة تحسين بيئة المقابر بشكل عام. ومع ذلك، وعلى الرغم من عمل المنظمة، يبدو أن المشاكل التي تواجه المقابر لا تزال قائمة. يواجه معظم الأشخاص الذين يدفنون أحبائهم اليوم في الخرطوم مهمة صعبة للغاية تتمثل في حفر قبر والعثور على قبر موجود بالفعل والاضطرار إلى تكرار العملية حتى يتم العثور على مكان دفن فارغ.
واستشعارًا بوجود مشكلة حقيقية في عمليات الدفن في المدينة في ذلك الوقت، نظم حصن الخطيمة مؤتمرًا في عام 2009 لطرح السؤال»أين ندفن موتانا بينما تمتلئ مقابرنا؟» خلال هذا المؤتمر، تم تقديم أمثلة مختلفة من جميع أنحاء العالم الإسلامي كحلول بديلة ممكنة للتعامل مع أزمة الدفن وكان الحل الذي اتفق عليه المجتمع هو إنشاء مقابر جديدة. وقد دافع حصن الخطيمة عن هذا الحل لدرجة أنه حتى وزارة التخطيط العمراني والمرافق العامة بولاية الخرطوم أدركت الحاجة إلى مقابر جديدة وبالتالي خططت لـ 52 مقبرة جديدة في الخطة الهيكلية للخرطوم لعام 2030. ومع ذلك، في حين تم بالفعل إنشاء عدد قليل من المقابر الجديدة، فإن غالبية هذه الخطط لم تتحقق بعد حيث وجدت الوزارة أن العديد من المواقع المقترحة غير كافية وتحتوي على العديد من القضايا.
في حين أن الحل لإنشاء مقابر جديدة ينبع في جوهره من منظور تخطيط المدينة، فإن علاقة مقابر الخرطوم بالتخطيط تنتهي عند حدودها. وعلى النقيض من التبجيل الممنوح لتخطيط وصيانة قباب الأوليات الصوفية وتقاطعها مع مساحات المعيشة، فإن المقابر منفصلة تمامًا عن المدينة ولا تحصل على نفس المستوى من الرعاية والعلاج. في الواقع، يتم تجاهل المقابر في الخرطوم تمامًا من عملية التخطيط والتصميم وتستمر معظم عمليات الدفن بشكل عشوائي.
وفي الوقت الذي تستمر فيه أزمة الدفن، أوضح الدكتور علي خضر بخيت، العضو المؤسس لحصن الخطيمة، أن طقوس الدفن الإسلامية تسمح أساسًا للمقابر بأن تكون مستدامة لأن الجسم يتحلل بالكامل تقريبًا، وبالتالي يمكن «إعادة استخدام» القبر بعد عقود. وأوضح أن عمليات الدفن في مقابر المسلمين مستمرة منذ قرون، مستشهدًا بمقبرة البقيع في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية، ومقبرة هيلة حمد في بحري (400 عام).
وبالنظر إلى رؤية الدكتور بخيت في الحوار مع الاتجاه الحالي للدفن وكذلك الفتوى بشأن المقابر غير النشطة التي تمت الإشارة إليها عند بناء الخرطوم في أوائل القرن العشرين، هناك بعض التناقضات الواضحة. شكلت الروابط العاطفية للسودانيين مع قطع أراضي الدفن العائلية ورغبتهم في الاستمرار في الدفن هناك ضغطًا كبيرًا على المقابر، لدرجة أنه في عام 2018، أعلن المجلس التشريعي لولاية الخرطوم أن المقابر في الخرطوم أصبحت ممتلئة للغاية ولا يمكن أن تستقبل المزيد من الدفن لأن 200 شخص يموتون يوميًا في الولاية. إذا وافق الجمهور بالفعل على تحويل المدافن إلى مقابر جديدة سيتم إنشاؤها، فماذا سيحدث للمقابر التي تتسع اليوم؟ هل سيتم بناؤها، مثل المقبرة القديمة في الخرطوم؟ أم هل سيتم إعادة استخدام نفس المقابر كما يقترح الدكتور بخيت؟
وبصرف النظر عن هذه المعضلة، يستمر المخططون والمهندسون المعماريون في تجاهل المقابر، مما يجبرهم على البقاء في أماكن غير مخططة يتم استبعادها من البيئة المبنية، على الرغم من حقيقة أن المقابر تشغل مساحات كبيرة داخل المدينة. وبسبب المساحات الكبيرة التي تحتلها على وجه التحديد، هناك تهديد حقيقي لهذه المقابر المكتظة من التعدي على المدينة في حالة توقفها عن قبول الدفن وأصبحت غير نشطة، على غرار السوابق التاريخية مثل مقبرة الخرطوم القديمة.
ربما يكون لضعف المقابر علاقة كبيرة بعلاقتها المشحونة بالمدينة. في حين أن المقابر لا تزال معزولة وافتقارها إلى التصميم يجعلها غير قادرة على تلبية احتياجات الزوار خارج الدفن، فإن الروابط العاطفية مع الفضاء تتناقص بمرور الوقت. قد تؤدي هذه العلاقة المتوترة في مواجهة التحضر الوشيك إلى تقويض إحياء ذكرى المقابر والحفاظ على تاريخها. إذا أردنا بالفعل الحفاظ على مقابرنا وتجنب محوها، فهناك حاجة إلى إعادة تصميم جذرية وتدخل مكاني لإقناع الجمهور بالحاجة إلى صيانة المقابر داخل المدينة في المستقبل.
بعيدًا عن مساحات الدفن - سواء كانت مقابر أو أضرحة مقببة (القباب) - يمكن أيضًا اعتبار الآثار والنصب التذكارية بمثابة مشاهد للموت بسبب علاقتها الرمزية بالموت وتخليد الذكرى، حيث تُستخدم أحيانًا لإحياء ذكرى الأفراد الذين ماتوا، وفي أحيان أخرى تحدد مواقع التاريخ وذكريات الموت والعنف والصدمات. وفي إطار هذا الأخير، تسمح إقامة النصب التذكارية لمناظر الموت بأن تصبح ساحات تربط بين العالمين الخاص والعام كما هي»توفير مساحات لمجموعة من الأغراض، بما في ذلك الحداد الشخصي والعزاء الروحي والتفكير الخاص من ناحية، فضلاً عن المشاركة المدنية والحوار الديمقراطي من ناحية أخرى.«يمكن إجراء هذا الحوار في النصب التذكارية لأنها تسكن المجال العام وتعمل بمثابة اعتراف عام بضحايا العنف والفظائع.
من أحدث الأحداث التي أعادت تشكيل الذاكرة المكانية للخرطوم فيما يتعلق بالموت مذبحة 3 يونيو 2019 أثناء الفض العنيف للاعتصام الذي استمر شهرين في مقر الجيش. للإطاحة بنظام البشير العسكري الذي استمر 30 عامًا، خرج المتظاهرون إلى الشوارع بدءًا من ديسمبر 2018، مع وصول الثورة إلى ذروتها عندما احتل المتظاهرون منطقة مقر الجيش في 6 أبريل 2019. وامتدت حدود موقع الإعتصام من محيط مقر الجيش والبحرية والقوات الجوية والمدفعية إلى الحرم المركزي لجامعة الخرطوم. في هذين الشهرين، أصبح الإعتصام مدينة مصغرة تمثل المثل العليا للثورة السودانية - الحرية والسلام والعدالة - وأصبحت مكانًا يمكن للجميع من جميع أنحاء البلاد أن يجتمعوا ويتعايشوا فيه. شهدت مساحة/حدث الاعتصام إنتاجًا للفضاء العام لم يسبق له مثيل في تاريخ السودان، مما أدى إلى أن يصبح مركزًا لجميع أنواع الأنشطة في المدينة.
قامت قوات الأمن صباح 3 يونيو/حزيران بفض الاعتصام بعنف، وهدم الخيام، وفتح النار وقتل المتظاهرين، بل وصلت إلى حد إلقاء جثثهم في نهر النيل. يُذكر أن 127 شخصًا لقوا حتفهم في القمع العنيف لاعتصام مقر الجيش، مع تقدير البعض أن عدد الوفيات قد يكون أعلى بكثير حيث تم الإبلاغ عن أكثر من 100 شخص في عداد المفقودين.
في الثالث من يونيو، تغيرت طرق رؤية الناس وارتباطهم بهذا الفضاء بشكل جذري، حيث تم مسح جميع الأدلة على احتلال الموقع ورسم الجداريات، في محاولة لمحو الذاكرة الجماعية للاعتصام. إن علاقة موقع الاعتصام بسلطة الدولة هي السبب الرئيسي لاحتلال المتظاهرين له في المقام الأول، ولكن هذه القوة نفسها تُمارس الآن لضمان خلو الموقع من أي نوع من تخليد ذكرى المعتصمين وضحايا المجزرة. تحت أعين الجيش الساهرة، يمر المارة عبر ما كان يُعتبر ذات يوم مدينة فاضلة سودانية، والتي تحولت الآن إلى ساحة الموت في أعقاب الأحداث العنيفة التي وقعت في 3 يونيو.
أصبحت الدعوات لإحياء ذكرى الثورة وشهدائها محور المناقشات حول الفضاء العام في الخرطوم. تمت إعادة تسمية الشوارع والأماكن العامة باسم الشهداء وتم إنشاء جداريات جديدة لإحياء ذكراهم. ومع ذلك، عند النظر في أنواع تخليد الذكرى التي حدثت نتيجة للثورة السودانية، سرعان ما يبدو أن النصب التذكارية كانت ضمن حدود إعادة تسمية المباني والشوارع أو الرسم على الجدران القائمة. على الرغم من تداول مقترحات إنشاء نصب تذكاري جديد لشهداء ثورة ديسمبر في وسائل التواصل الاجتماعي، لم يتم اتخاذ أي خطوات أخرى لتمكين مثل هذه المشاريع من الظهور. وفي هذا الصدد، كان تخليد ذكرى الثورة محدودًا للغاية ولم يتضمن أي اعتبار مكاني لإنشاء نصب تذكاري مادي جديد. في الواقع، كان هناك نقاش كبير حول النصب التذكارية والآثار، لا سيما في شكل تماثيل.
في 24 يناير 2019، شارك عبد العظيم أبو بكر في احتجاج في شارع الأربعين في أم درمان وتم تصويره وهو يواجه قوات الأمن قبل لحظات من فتح النار عليه واستشهد. انتشرت صورة وقفته الأخيرة على نطاق واسع وحفز عمله البطولي الفنان حسام عثمان إلى جانب عاصم زورقان ورامي رزيق لإنشاء تمثال لعبد العظيم. كان من المفترض أن يتم تثبيت التمثال في نفس الشارع الذي استشهد فيه، ومع ذلك، كان هناك رفض صريح لإقامة تمثال في الحي لأنه كان يُنظر إليه على أنه مخالف للتقاليد الإسلامية. بعد فشله في إقامة التمثال، أفاد الفنان حسام أنه بعد بضعة أشهر، اقتحم كيان مجهول منزله ودمر التمثال.
إن تدمير تمثال الشهيد عبد العظيم ليس سوى أحدث إضافة إلى تاريخ طويل من رفض التماثيل في السودان يعود إلى عقود. اليوم، معظم الآثار الموجودة حول العاصمة عبارة عن قطع تجريدية ومن النادر العثور على أي منها يتعلق بالتاريخ السوداني، وبالطبع لا توجد تماثيل يمكن العثور عليها في الأماكن العامة. لفهم الأسباب الجذرية لهذه الظاهرة، من المهم أن ننظر إلى تاريخ محو التماثيل في المدينة.
كان أول تمثال يتم تشييده في التاريخ السوداني الحديث هو تمثال تشارلز جوردون، حيث ارتبطت قيامة الخرطوم في ظل الإدارة الأنجلو-مصرية بذكرى وفاة جوردون. كان أول عمل قام به كيتشنر بعد هزيمة المهديين في معركة أم درمان هو العبور إلى الخرطوم وإقامة «جنازة ثانية لغوردون» في المكان المحدد الذي مات فيه في مقر حكومته في أداء عام للحزن. بعد ذلك مباشرة، بدأ كيتشنر في التخطيط للخرطوم وابتكر الأفكار لكلية جوردون التذكارية (الآن جامعة الخرطوم) ونصب جوردون التذكاري.
في أحد أبرز الشوارع في المدينة، تم افتتاح تمثال برونزي لغوردون على جمل يركب الخيل في عام 1903، باتجاه الجنوب كما لو كان يطل على التحصينات التي دافع عنها ضد المهديين. كشف موقع التمثال أمام القصر الرئاسي وكذلك تسمية الشارع الذي تم وضعه فيه باسم جوردون (الآن شارع الجامعة) - وهو الطريق الذي ربطه بكلية جوردون التذكارية - عن وضع هذا النصب المتعمد في المقر الاستعماري للسلطة في السودان. كما تم تركيب تمثال استعماري آخر يصور كيتشنر في عام 1921 لإحياء ذكرى دوره في غزو السودان بعد وفاته المفاجئة قبل بضع سنوات. تم صنع هذا التمثال «من علب الخراطيش الفارغة التي تم جمعها من ساحات القتال» وتم تركيبه أمام مكتب الحرب (الآن وزارة المالية والتخطيط الاقتصادي)، في مواجهة شارع كيتشنر (الآن شارع النيل) والنيل الأزرق.
كان نصب تماثيل جوردون وكتشنر، بالإضافة إلى تسمية الطرق والساحات المهمة في المدينة باسمها تمثيلاً ماديًا للسلطة الإمبراطورية البريطانية على السودان. كما يشرح سافاج عن الآثار بشكل عام:
«الآثار العامة هي أكثر الأشكال التذكارية تحفظًا على وجه التحديد لأنها تهدف إلى أن تدوم، دون تغيير، إلى الأبد. في حين أن الأشياء الأخرى تأتي وتذهب وتضيع وتنسى، من المفترض أن يظل النصب التذكاري نقطة ثابتة، مما يؤدي إلى استقرار المشهد المادي والمعرفي. تحاول الآثار تشكيل مشهد للذاكرة الجماعية، للحفاظ على ما يستحق التذكر وتجاهل الباقي».
ومع ذلك، لم تظل هذه الآثار نقطة ثابتة للشعب السوداني، حيث تم رفضها وتبع ذلك حساب التراث الاستعماري بعد فترة وجيزة من الاستقلال. ويؤكد أبو سليم كيف أصبحت هذه الآثار مواقع مقاومة للحركة الوطنية، فمنذ عام 1949 نُشرت مقالات إخبارية تنتقد وجود التماثيل، وبالتالي الاستعمار في السودان ككل. أصبحت التماثيل مواقع متنازع عليها كانت موضع نقاش حاد لمدة عقد من الزمان، لكن إزالتها لم تتم إلا بعد الاستقلال في أعقاب الانقلاب العسكري الذي قاده الجنرال عبود في عام 1958. أرادت حكومة عبود العسكرية التي تم تأسيسها حديثًا القيام بعمل قومي ملحوظ لمنح نفسها الشرعية، وبالتالي أعادت التماثيل إلى البريطانيين في لندن. سرعان ما تبع ذلك محو الأسماء المرتبطة بالاستعمار وأصبحت جوردون وكتشنر أفينيوز شارع الجامعة وشارع النيل. في حين أن إزالة تماثيل جوردون وكتشنر كانت بدافع المشاعر الوطنية المناهضة للاستعمار، إلا أنها كانت بمثابة بداية للقضاء على التماثيل القادمة في الخرطوم.
في العقود التالية، بدأ نصب التماثيل في مدن مختلفة في السودان. وفي بورتسودان، تم نصب تمثال للقائد العسكري المهدي، عثمان دينا، وفي روفاعة، لإحياء ذكرى بابكر بدري - رائد تعليم المرأة في السودان - تم تركيب تمثال له في أول مدرسة أنشأها. أيضًا، في أعقاب ثورة 1964 ضد نظام عبود العسكري، تم نصب تماثيل أحمد القرشي وبابكر عبد الحفيظ، اللذين استشهدا في الاحتجاجات الطلابية، في جامعة الخرطوم. كما أقامت الجالية الهندية في أم درمان تمثالًا لغاندي. ومع ذلك، فإن وجود التماثيل في الأماكن العامة السودانية كان دائمًا موضع نزاع، ومع ظهور الأصولية الإسلامية في البلاد، بدءًا من أوائل الثمانينيات، تم التنديد بالتماثيل باعتبارها أصنام وتم تدمير معظمها. حتى المنحوتات التي أنشأها طلاب كلية الفنون الجميلة واجهت هذا التنديد. عزز نظام البشير الذي وصل إلى السلطة في عام 1989 وجهة النظر هذه بشأن الآثار والنصب التذكارية، لدرجة أن وزير السياحة والآثار والحياة البرية السابق، محمد عبد الكريم الهاد، صرح في المحكمة أنه لم تطأ قدماه المتحف الوطني أبدًا لأنه يحتوي على أصنام، في إشارة إلى آثار الممالك الكوشية.
إن الجدل الديني حول تصوير الشخصيات البشرية في المنحوتات لا يتعارض في الواقع مع فكرة تخليد الذكرى نفسها، لأنه مجرد رفض لشكلها. تمثل الأفكار والأحداث والأشخاص الذين يتم الاحتفال بهم جوهر النصب التذكارية والآثار وليس الشكل المختار لتصويرها. لذلك، ينبغي أن يستجيب تخليد الذكرى لقيم المجتمع واحتياجاته، وأن يعتمد الشكل الأنسب والمقبول لتخليد الذكرى الذي يمكّن من الحفاظ على التاريخ. ضمن هذا النقاش، يجب أن ندرك أن هناك فرقًا جذريًا بين إزالة تماثيل التراث الاستعماري وإزالة التماثيل التي تتعلق بالتاريخ الوطني السوداني بعد الاستقلال. تم رفض التماثيل الاستعمارية ليس فقط بسبب شكلها، ولكن بسبب الأيقونات الإمبراطورية التي فُرضت على الشعب السوداني، لدرجة أنها أصبحت ساحات للمقاومة ضد الاستعمار ككل. لكن هذه الساحات اختفت بعد إزالة التماثيل الاستعمارية، حيث لم يتم استبدالها بآثار حافظت على القيمة التاريخية وعلاقة الجمهور بالفضاء. إلى جانب التوترات المحيطة بشكلها، لا تزال الآثار والنصب التذكارية قادرة على الوجود، ومع ذلك تمت إزالتها باستمرار دون أي بديل، على الرغم من حقيقة أن لديها القدرة على عكس المثل والقيم المهمة للذاكرة الجماعية للشعب السوداني.
يؤثر الفراغ في التمثيل المادي لتخليد الذكرى في الخرطوم سلبًا على المشاريع التي تهدف إلى إحياء ذكرى ضحايا العنف والفظائع، مما يجعل تاريخهم يظل غير معترف به إلى حد كبير وعرضة للمحو. وفي هذا الصدد، يمكن قراءة المجزرة في اعتصام مقر الجيش على أنها استمرار لأعمال العنف التي ترتكبها الدولة ضد شعبها، والتي لا يزال معظمها بدون مواقع للذكرى. لا يزال يتعين علينا رؤية النصب التذكارية للحربين الأهليتين في السودان (1955-1972) و (1983-2005)، والتي تعتبر الأخيرة واحدة من أطول الحروب الأهلية في التاريخ والتي أسفرت عن مليوني ونصف مليون ضحية. لا تزال الإبادة الجماعية في دارفور أيضًا دون إحياء ذكرى، حيث قُتل خلالها 300,000 شخص وفقًا لتقديرات الأمم المتحدة. لقد وقعت العديد من الفظائع والمجازر الأخرى في السودان، مع القليل من الاعتراف والعدالة.
على الرغم من وجود بعض الأحداث التذكارية، لا سيما فيما يتعلق بشهداء ثورة ديسمبر، علينا أن ندرك أن إقامة النصب التذكارية - للأحداث الأخيرة والتاريخية على حد سواء - يلعب دورًا مهمًا في عملية العدالة الانتقالية والمصالحة والديمقراطية. يسمح تخليد الذكرى للمجتمع بالالتقاء للتفاوض بشأن ما يجب تذكره كجزء من عملية بناء هويتنا الوطنية. إنها ترسخ الحقيقة وتثقيف الناس حول التاريخ الرهيب للمعاناة التي مر بها الشعب السوداني من أجل السيطرة على الماضي وتجنب تكراره. إن إسكات روايات التاريخ من خلال عدم السماح بوجود الآثار والنصب التذكارية يقوض هذه العملية ويبدد إمكاناتها للمصالحة والشفاء.
ضمن كل شكل من الأشكال المختلفة لمناظر الموت التي تم استكشافها في هذا المقال، كان هناك مستوى معين من المحو. يتم محو الأضرحة المقببة (القباب) لرجال الدين الصوفيين التي أقيمت خلال سلطنة الفونج واستبدالها بأساليب حديثة ومعاصرة، مما يهدد بعضًا من أهم التراث المعماري والأثري في السودان. من ناحية أخرى، تغيرت المناظر الطبيعية للمقابر في الخرطوم بشكل جذري في القرن الماضي، حيث تم محو بعض المقابر وبناؤها لإفساح المجال لتطوير المدينة. في العقود القليلة الماضية، أدى التحضر في الخرطوم إلى الضغط على المقابر الحضرية القائمة، مما أدى إلى اكتظاظ المقابر ومواجهة مستقبل غير معروف. في خضم هذه الضغوط، يمكن تكرار إمكانية محو المقابر الحضرية. أخيرًا، منذ الاستقلال، تم تدمير الآثار والنصب التذكارية بشكل مستمر ومحوها من المدينة بسبب التوترات السياسية والدينية المحيطة بها.
تتأثر ديناميكيات المحو المختلفة هذه بدوافع مختلفة وتحكمها سياسات الذاكرة والذكرى، ومع ذلك فإنها تشير جميعها إلى وجود مشاكل حقيقية تواجه تخليد ذكرى مناظر الموت في المدينة وحتى في البلاد. على الرغم من كل ذلك، يجب أن ندرك أن هناك قيمة للحفاظ على مساحات الموت وثقافتها المادية لأنها تعمل كأرشيف لموروثات الماضي ولديها القدرة على تغيير فهمنا للتاريخ والمدينة بشكل جذري. يوضح مثال القباب لرجال الدين الصوفيين إمكانات تخليد الذكرى للحفاظ على التاريخ الذي يعود إلى قرون، مما يسمح لهذه المساحات بالبقاء ذات صلة بحياة الناس وحتى أن تصبح في بعض الأحيان جزءًا من المشهد الاجتماعي والسياسي، مع اكتساب طبقات جديدة من المعنى والارتباطات. من خلال دراسة علاقة القباب بالمدينة التي تسمح لهم بتجاوز دورهم كأماكن للدفن وأن يصبحوا وجهات حيوية للمجتمع، يمكن العثور على فرصة لاستخراج وتنفيذ الأفكار حول أنواع أخرى من مناظر الموت التي تواجه المحو. ربما يمكن استخدام «استعارة» بعض العناصر التي تمكّن من نجاح القباب كبوابة للسماح لثقافة تخليد الذكرى في السودان بالتوسع من المجالين الديني والروحي إلى المجال المدني كطريقة لتعكس الذاكرة الجماعية للمدينة والبلد ككل فيما يتعلق بالموت.
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves. منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل.
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves.
منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل. تعطي هذه الأحداث للمقال أهمية جديدة وأكثر إلحاحًا، وتمثل تحديات إضافية للطريقة التي نفكر بها في معايير ما يسمى بـ «مشهد الموت»؛ «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة.
كان لوباء COVID 19 لعام 2020 تأثير مدمر على كبار السن والسكان الضعفاء في السودان حيث تجاوز العديد من الآلاف من الوفيات ذات الصلة في مرافق الحجر الصحي طقوس الدفن التقليدية بدءًا من غسل الجثث في المنزل. اكتسبت المقابر، وهي واحدة من الأنواع الثلاثة من مناظر الموت التي تم فحصها في المقالة، هالة تنذر بالخطر وزاد الخوف من المرض بشكل كبير من خلال صور أكياس الجثث التي يتم إنزالها إلى القبور من قبل مسؤولي الصحة. لم تعد مشاهد الموت هذه أماكن التجمع الاجتماعي في أيام ما قبل الوباء.
مع اندلاع الحرب في الخرطوم في أبريل 2023، والعنف والدمار الذي انتشر بسرعة إلى أجزاء أخرى من السودان، اخترقت «مساحة» الموت حدود مقابر الخرطوم وامتدت إلى مساحة المعيشة. تم تداول صور الجثث الملقاة في الشارع وقصص الكلاب الضالة التي تلتهمها، بينما بالنسبة لأولئك المحظوظين بما يكفي لدفنهم، تم ذلك في قبور مؤقتة في الساحات العامة أو في ساحات منازل الناس. واليوم أصبحت هذه المعالم الأثرية والمواقع التذكارية بدائية، وهي مشهد آخر من مشاهد الموت التي نوقشت في المقال، لتذكير الخرطوم بوحشية الحرب. يوضح أبو صالح في قسم عن الأصول التاريخية للمدينة: «تم بناء الخرطوم حرفيًا فوق مقابر». ومن المفارقات أنه نتيجة للحرب، تعود المدينة إلى هذه الأصول.
قبة شيوخ الصوفية هي مشهد الموت الثالث الذي يستكشفه أبو صالح الذي يشرح كيف أن هذا هو مشهد الموت الوحيد الذي يتحمل مرور الوقت ويقاوم النسيان. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الهياكل المادية قد نجت من ويلات الحرب أم لا، حيث تم تدمير العديد من المباني والمنشآت بالنيران أو القصف. وعندما يتوقف القتال، هل يمكن إعادة بناء القباب المدمرة أو التالفة، وبأي طريقة، وكيف سيضيف هذا طبقة أخرى من التاريخ إلى تلك التي تراكمت على مر القرون؟
وأخيراً، ما شكل تخليد الذكرى الذي ستتخذه الحرب وضحاياها في السودان والخرطوم؟ تبدو مثل هذه اللحظة الحرجة والدموية في تاريخ السودان تستحق أكثر من مجرد تسمية بعض الشوارع أو الساحات العامة في ذاكرته.
سارة النجار، محررة وكاتبة
إحياء ذكرى في مشاهد الموت في الخرطوم
المؤلف: مي أبو صالح
تعد مساحات الموت جزءًا حيويًا من المدينة، حيث طورت كل ثقافة بشرية تعبيرات جنائزية مختلفة تتوافق مع المعتقدات والقيم المحلية، مما يوفر نظرة عميقة على هذه الثقافات. ومع ذلك، تظل أهمية هذه المساحات محجوبة إلى حد كبير عن الخطاب العام حيث يتم دفعها غالبًا إلى الهامش ولا يتم منحها سوى القليل من التفكير والتفكير.
في هذا المقال، نحن مهتمون بفحص المقابر في الخرطوم، بالإضافة إلى أماكن الموت الأخرى في المدينة خارجها لفهم الأدوار التي تلعبها بصرف النظر عن الدفن. لذلك، من أجل تحديد معايير ما يمكن اعتباره «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة، سيتم استخدام مصطلح «Deathscape» كإطار. المصطلح نفسه حديث إلى حد ما وقد اعتمده العلماء»للتذكير بكل من الأماكن المرتبطة بالموت والموتى، وكيفية تشبعها بالمعاني والارتباطات: موقع الجنازة، وأماكن الترتيب النهائي والذكرى، وتمثيلات كل هذه الأماكن.«إن اعتماد هذه العدسة أثناء فحص العلاقات والتداخلات بين الأحياء والأموات يسمح لنا برؤية المدينة بطرق مختلفة، حيث أن»لا يقتصر الأمر على تلك الأماكن في كثير من الأحيانفهي محفوفة بالمخاطر العاطفية، وغالبًا ما تكون موضوعات التنافس الاجتماعي والسلطة».
للكشف عن هذه العلاقات، سيتم فحص ثلاثة أنواع من مشاهد الموت في الخرطوم: الأضرحة المقببة للقديسين الصوفيين، والمقابر، والآثار والنصب التذكارية في المدينة. سيسمح لنا كل نوع بمشاهدة تأثير مناظر الموت عبر مقاييس مختلفة: المبنى والمناظر الطبيعية والكائن. من خلال عرض تاريخ هذه الأنواع وطبيعة العوالم التي تعيش فيها - سواء كانت روحية و/أو مدنية - يجادل هذا المقال بأن مناظر الموت لديها القدرة على العمل كأرشيفات مادية تحافظ على تاريخ المدينة من خلال تراكم القصص المرفقة بها. من خلال هذه العملية، تقاطعت مساحات الموتى مع مساحات المعيشة وأصبحت مواقع متنازع عليها حيث تبرز العلاقات الاجتماعية والسياسية في المدينة. تقع منطقة وسط الخرطوم، على سبيل المثال، على قمة موقع دفن قديم تم إغلاقه وبنائه في أوائل القرن العشرين، مع بقاء آثار قليلة للمقبرة القديمة. على بعد بضعة بنايات، شهد الموقع أيضًا وفيات في معارك مختلفة للمقاومة السودانية ضد القواعد الاستعمارية التركية المصرية والأنجلو-مصرية. بالإضافة إلى ذلك، شهدت المنطقة الوفيات العنيفة من الثورتين الوطنيتين 1964 و 1985، وفي التاريخ الحديث، مذبحة اعتصام مقر الجيش في يونيو 2019. وقعت هذه الأحداث السياسية المختلفة في محيط وسط الخرطوم بسبب علاقتها بمقر السلطة في البلاد، وبالتالي فإن الوفيات الناجمة عن هذه الأحداث تميز الموقع عن غيره في العاصمة.
من خلال النظر في تأثير مشاهد الموت في الخرطوم من خلال الأنواع المختلفة التي سنفحصها، يحاول هذا المقال فهم العلاقة بين الموت والذكرى وتخليد الذكرى في المدينة للكشف عن من وماذا يتم تخليد ذكراه وما يخبرنا به التاريخ عن حالة تخليد الذكرى في الخرطوم.
لا يمكن أن تبدأ المناقشة حول مشاهد الموت في الخرطوم دون التعرف على واحدة من أهم مشاهد الموت المعمارية والأثرية التي كان لها تأثير عميق على المجتمع السوداني؛ الأضرحة المقببة أو القباب التي هي أماكن دفن رجال الدين الصوفيين (الأوليا).
على مدى القرون الخمسة الماضية، حددت القباب الأفق على طول ضفاف النيل كمعالم بارزة داخل القرى والبلدات في المناطق الوسطى والشمالية والشرقية من السودان. يبدو أنها ظهرت مع السلالات الإسلامية الأولى في السودان، عبد الله والفونج، بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر. وعلى مدار القرون التالية، ظلت ممارسة بناء وصيانة هذه القباب متجذرة في المجتمع السوداني، حيث يُنظر إليها على أنها مقدسة»أغراض الزيارة وأماكن الدعاء الشخصي والذكرى الجماعية ومراكز الحياة الدينية في جوانبها الروحية والاجتماعية.»
شهدت منطقة الخرطوم تركيزًا لرجال الدين الصوفيين منذ بداياتها الأولى. أسس الشيخ أرباب العغايد - المولود في جزيرة توتي - أول قرية مأهولة في منطقة الخرطوم عام 1691 والتي أصبحت وجهة للعديد من أتباعه وطلابه. كما ضمنت سياسات الفونج وعبد الله منح الشيوخ الصوفيين الأرض وإعفائهم من الضرائب من أجل تحريرهم من مواصلة تعاليمهم الدينية. هكذا جاء الشيخ حمد ود أم مريوم والشيخ خوجلي للإقامة في بحري الحالية، والشيخ إدريس واد الأرباب في العيلافون، من بين العديد من الآخرين. لذلك، يمكن بالتأكيد ربط نمو منطقة الخرطوم بالاستيطان والنشاط الديني لهؤلاء الرجال المقدسين.
سلطات الشيوخ - يشار إليها باسم كارامات — تُعتبر بركات من الله تتجاوز حتى الموت، مما يجعل مقابر الشيوخ أماكن قوية وحيوية للمجتمع. ولهذا السبب، تشتهر بعض القباب والمقابر بعلاج الأمراض المختلفة، بينما يشتهر البعض الآخر بمساعدة النساء على الخصوبة، بالإضافة إلى السلطات الأخرى المرتبطة بالشيخ قبل وفاته. إنه اعتقاد متجذر في المجتمع السوداني، حيث ظهرت أسماء أولياء على الفور على شفاه الأتباع في أوقات المرض والضيق والخطر؛ مما يحفز الحجاج إلى أماكن «الراحة» طلبًا للبركات (بركات). من المرجح أن تظل القباب وجهات نشطة للحج عندما ترتبط بـ خالوس و الخادمات؛ المراكز الدينية للطرق الصوفية (التروك) التي تعمل كمؤسسات للعبادة الدينية والتعليم والتعليم.
إن العلاقة القوية بين أولياء الأمور والمجتمع هي السبب وراء وجود القباب عادة بالقرب من المقبرة أو داخلها، وتحيط بها قبور أقاربهم وتلاميذهم. تقدم هذه المقابر تقاطعًا مثيرًا للاهتمام بين الحياة والموت، حيث إنها أماكن مليئة بالنشاط حيث تقام الاحتفالات الدينية باستمرار. على سبيل المثال، تعد قبة الشيخ حمد النيل في أم درمان واحدة من أهم الوجهات السياحية في العاصمة، وتحتضن «النوبة» كل يوم جمعة، وهو طقس عام للأذكار يبدأ بموكب عبر المقبرة ثم يتحول إلى تجمع يتم فيه التلاوة والغناء والرقص. كما تقام هناك العديد من الاحتفالات الأخرى بانتظام، مثل الاحتفال بذكرى وفاة الشيخ، والمولد؛ تاريخ ميلاد النبي.
احتفال أسبوعي بقبة حمد النيل بأم درمان
تشير عالمة الآثار السودانية، انتصار سغيرون، إلى أن أصول عمارة القباب لرجال الدين الصوفيين في السودان تختلف عن نظيراتها في العالم الإسلامي، لأنها مستمدة من العمارة المحلية قبل الإسلام، مثل الأهرامات الكوشية وكذلك الهياكل الدائرية للأكواخ المخروطية لقبائل شيلوك والنوير في جنوب السودان. وتضيف أيضًا أن الطوب الأحمر المستخدم في بناء العديد من القباب التي تعود إلى عصر الفونج قد أُخذ من أنقاض الكنائس المسيحية والعمارة المحلية في ألوديا، وخلصت إلى أن «العناصر الوثنية والمسيحية والإسلامية امتزجت لصالح الإسلام». ومع ذلك، تأثرت بنية القباب في عصر الفونج بشكل كبير بغزو الأتراك في عام 1821، حيث أدخلت الإدارة التركية المصرية النمط الجديد للقاعدة المربعة تحت القباب.
في وسط مدينة الخرطوم شرق تقاطع طريقي البلدية والقصر تقف اثنتان من آخر بقايا الحكم التركي المصري في الخرطوم، والمعروف باسم القباب التركية. أقيمت هذه الهياكل الجنائزية داخل مقبرة الخرطوم القديمة، المدفن الرئيسي للمدينة في ذلك الوقت. على غرار الأضرحة المقببة لرجال الدين في السودان، كانت القباب التركية محاطة بمقبرة، ولكن بدلاً من المصلين والمؤمنين، احتوت على عدد من القبور الفرعية من بينها الجنود السودانيون الأصليون الذين تم تجنيدهم في الجيش التركي المصري.
كانت القبة الشرقية هي الأولى التي تم إنشاؤها لدفن أحمد باشا أبو أذن، الحاكم العام للسودان من عام 1839 إلى عام 1843. توفي أحمد باشا عام 1843 في ظروف غامضة بعد إلغاء مهمته في مداهمة دارفور في اللحظة الأخيرة بسبب تزايد شكوك حاكم مصر محمد علي بأن أحمد باشا قد انخرط في أنشطة خيانية. تحتوي القبة الغربية على رفات موسى باشا حمدي، الذي أصبح أيضًا الحاكم العام للسودان من 1862 إلى 1865. ومع ذلك، كان موسى حمدي معروفًا بمكره وقسوته التي استخدمها للارتقاء في الرتب، وكان معروفًا بأنه»لم يكن القتل والتعذيب بالنسبة له أكثر من مجرد تسلية.» انتهى حكم موسى حمدي عندما توفي في الخرطوم عام 1865 بسبب مرض الجدري.
في العقود التالية، أطاح المهديون بالحكم التركي المصري في عام 1885 وتم تفكيك الخرطوم - العاصمة القديمة للأتراك - وتدميرها للسماح لأم درمان - عاصمة الدولة المهدية - بالنهوض. فكيف تمكنت هاتان القبتان من النجاة من غضب المهديين ومحو الخرطوم مع احتواء بقايا الإدارة التركية المصرية المكروهة؟ وتجدر الإشارة إلى أن التهرب من تدمير القباب جدير بالملاحظة بشكل أكبر عند الأخذ في الاعتبار أن المهديين لم يتورعوا عن تدمير قباب رجال الدين الصوفيين، حيث أن قبة الحسن الميرغني في كسلا، على سبيل المثال، قد دمرها عثمان دينا بسبب معارضة النظام الختمي للمهدوية.
قد يتعلق السبب بشكل مفاجئ بالرمز الأبرز للدولة المهدية، قبة المهدي نفسه. هناك تشابه بنيوي بين القباب التركية وقبة المهدي في أم درمان واضح في القاعدة المربعة أسفل القبة، ويُقترح أن القباب التركية استخدمت كنماذج معمارية لمقبرة المهدي الذي توفي بعد فترة وجيزة من تحرير الخرطوم من الأتراك. تجاوز التأثير التركي المصري في بناء قبة المهدي ذلك، حيث أن عبد الله، خليفة المهدي، كلف المهندس المعماري المصري، إسماعيل حسن، ببناء القبة، واستخدم أيضًا الأبواب والنوافذ التي تم الاستيلاء عليها من مباني الخرطوم التركية لإقامة القبة. ومن المفارقات أن الرمز الأكبر للمهدية سيتأثر بشدة ببنية النظام الذي حاربه.
طوال فترة الدولة المهدية، ارتفعت قبة المهدي لأكثر من 100 قدم وكانت الرمز الأبرز للمدينة. من خلال بناء هذه القبة الرائعة، على عكس أي قبة أخرى في السودان في ذلك الوقت، استمرت قوة شخصية المهدي وتوسعت إلى ما بعد وفاته، حيث أصبح قبره رمزًا وموقعًا للحج سافر إليه أتباع المهدي من جميع أنحاء البلاد طلبًا للبركات.
كان البريطانيون يدركون تمامًا قوة هذا الرمز عندما ساروا نحو أم درمان عام 1898 لاستعادة السودان. رافق سلاتين، الحاكم العام السابق لدارفور خلال الإدارة التركية المصرية، حملات السودان (1896-1898) وأصر على أن الهدف الأول في أم درمان يجب أن يكون قبة المهدي. بعد أن كان أسيرًا للمهديين لمدة ثلاثة عشر عامًا، شهد سلاتين شخصيًا أهمية وقدسية الموقع باعتباره قلب المدينة. وربما تأثرت دوافعه أيضًا بالأحداث التي وقعت أثناء تحرير الخرطوم عام 1885، كما صوّر في كتابه «النار والسيف في السودان»، وهي اللحظة التي أحضر فيها المهديون له الرأس المقطوع لتشارلز غوردون، آخر حاكم عام في الإدارة التركية المصرية.
كانت وفاة الجنرال غوردون في السودان بمثابة صدمة للبريطانيين وكانت بمثابة حافز كبير لحشد الدعم الشعبي ضد السودان حيث كان هناك»الحاجة المتصورة لاستعادة الشرف الشخصي والمؤسسي والوطني.» وبالتوازي مع ذلك، كانت بريطانيا حذرة من نوايا القوى الأوروبية الأخرى مثل فرنسا وإيطاليا وبلجيكا ونفوذها المتزايد على أفريقيا، مما عزز الحاجة إلى إعادة احتلال السودان. من المهم أيضًا ملاحظة أن حملات السودان كانت بقيادة سيردار هربرت كيتشنر الذي شارك في حملة جوردون للإغاثة الفاشلة في 1884-5.
ولهدم قبة المهدي وأجزاء رئيسية أخرى من المدينة، أحضر البريطانيون مدافع الهاوتزر بحجم 5.5 بوصة، والتي تم تزويدها بقذائف الليديت شديدة الانفجار التي تم إطلاقها في معركة أم درمان لأول مرة في التاريخ. سقطت أم درمان بسرعة لأن جيش خليفة لم يكن يضاهي القوة النارية البريطانية التي قتلت أكثر من 12000 مهدي. لم تكتف قوات كيتشنر تحت أوامره بقصف القبة فحسب، بل دمرتها بالكامل، بل وذهبت إلى حد تدنيس قبر المهدي بوحشية شديدة في انعكاس رمزي لمقتل جوردون، واختتم بإلقاء رفات المهدي في نهر النيل. ومع ذلك، فقد تعرضت عملية التدنيس هذه لانتقادات شديدة من قبل وسائل الإعلام البريطانية، حتى أن البرلمان البريطاني بدأ تحقيقًا. ومع ذلك، تم إعلان هزيمة نفوذ المهدي بتدمير قبته حيث ظلت في حالة خراب لغالبية الحكم المشترك على السودان (1898-1956) لتكون بمثابة تذكير دائم بالقوة الإمبراطورية البريطانية.
ناشد السيد عبد الرحمن المهدي الحكومة البريطانية مرارًا وتكرارًا للسماح له بإعادة بناء قبر والده، لكن طلباته كانت تُرفض باستمرار طوال الفترة الاستعمارية خوفًا من إحياء المهديين. ومع ذلك، بعد 49 عامًا، سمح البريطانيون أخيرًا للسيد عبد الرحمن بإعادة بناء القبة في عام 1947. تم بناء قبة المهدي التي أعيد بناؤها حديثًا مرة أخرى بأسلوب معماري متأثر بمصر. إلى جانب القاعدة المربعة للقبة، تشير انتصار سغيرون إلى أن القباب الصغيرة في الزوايا الأربع لقبة المهدي تشبه تلك الموجودة في مقابر مصر العليا.
تميز القرن العشرين بتصاعد النشاط الصوفي في السودان، ويتضح ذلك من بناء القباب الجديدة وكذلك ترميم القباب القديمة، وستصبح قبة المهدي مؤثرة للغاية في هذه العملية. كانت هذه القباب المبنية حديثًا أكبر بكثير وأكثر ألوانًا من الكباب التي تعود إلى عصر الفونج حيث تميزت تصميماتها بنوافذ متقنة ومداخل وتصميمات داخلية واسعة. تم الترويج لهذا «الإحياء الديني» للأخويات الصوفية بشكل خاص من قبل جعفر النمري، رئيس السودان (1969-1985) الذي يُنسب إليه الفضل في استبدال القباب القديمة وبناء أخرى جديدة، وهو اتجاه استمر إلى ما بعد فترة رئاسته حتى اليوم. كان لاهتمام نيمري دوافع سياسية، حيث تحول إلى الشعبوية لحشد دعم الأخوة الصوفية الصغيرة. وقد تأثر بناء هذه القباب الجديدة في معظم الحالات بشكل مباشر بأسلوب قبر المهدي. ومع ذلك، كان لهذا الاتجاه في بناء القباب تأثير مباشر على القباب القديمة في عصر الفونج، حيث تم هدم القباب المتدهورة واستبدالها بأخرى جديدة.
على بعد حوالي 32 كيلومترًا جنوب شرق الخرطوم، أحد أبرز الأمثلة على محو القباب على طراز عصر الفونج يكمن في مقبرة الشيخ إدريس ود الأرباب في العيلافون. عاش الشيخ إدريس بين عامي 1507 و1650 وكان عالمًا ومستشارًا لحكام الفونج، وهو أحد أكثر رجال الدين الصوفيين شهرة في السودان، حيث لا تزال قبته موقعًا للحج حتى يومنا هذا. تم بناء القبة الأصلية على طراز المدرجات - وهو أسلوب فونج قديم للقباب - ولكن بعد انهيارها، أعيد بناؤها على طراز القباب التركية في عام 1928 وفقًا لعالم الآثار صلاح عمر الصادق. ومع ذلك، يجادل سغيرون بدلاً من ذلك بأن هذا الأسلوب قد انتشر من خلال بناء قبة المهدي. وفي كلتا الحالتين، كان للتأثير الذي جاء مع الاستعمار تأثير مباشر على بنية القباب في السودان، وكما يقول سغيرون بإيجاز: «كانت التكلفة بالنسبة للمجتمع هي فقدان جزء من الإرث الثقافي والجمالي الفريد من خلال تفكيك القباب القديمة.»
يمكن للقباب، مثل الطرس إلى حد كبير، تجميع طبقات من التاريخ والثقافات التي تعود إلى قرون مضت وتعمل كأرشيفات مادية لديها القدرة على إنشاء جسر بين المدينة التي نعيش فيها والماضي. كانت القباب في قلب العديد من التحولات السياسية التي حدثت في السودان، حيث تجاوزت كونها مجرد مواقع للدفن لتصبح أماكن مليئة بالحياة والصلاة والآمال والاحتفالات والثقافة. على الرغم من أن أسلوب قباب الفنج يعاني من المحو والاستبدال، إلا أن نوع أرشفة التاريخ والحفاظ عليه الممنوح لرجال الدين الصوفيين من خلال هذه القباب قوي جدًا لدرجة أن أسمائهم تُذكر حتى يومنا هذا أكثر بكثير من أسماء حكام سلطنة الفنج.
السؤال إذن هو، هل تجاوز نفس النوع من تخليد الذكرى والأرشفة الشخصيات القوية لرجال الدين وحدد ثقافة التذكر للسودان ككل؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال، سنحاول إلقاء نظرة على أنواع أخرى من مشاهد الموت الموجودة في الخرطوم لاستكشاف حالتها الحالية عندما يتعلق الأمر بتخليد الذكرى.
كان الموقع الذي أقيمت فيه القباب التركية، كما ذكرنا سابقًا، يقع داخل مقبرة الخرطوم القديمة، وهي مكان الدفن الذي احتل جزءًا كبيرًا من وسط مدينة الخرطوم الحالي، على الرغم من أن المعلمات الدقيقة للمقبرة ليست واضحة. أثناء بناء المسجد الكبير في الخرطوم في أوائل القرن العشرين، تم ربط العديد من البقايا البشرية الموجودة في الموقع بمقبرة الخرطوم القديمة. ولمواصلة بناء المسجد، أصدر مفتي السودان محمد أبو القاسم هاشم فتوى بشأن المقابر غير النشطة (المغابر المندارسة/الدار البيضاء)، مما مكّن المدينة من إعادة استخدام الأرض التي كانت تقع فيها مقبرة الخرطوم القديمة سابقًا. وفقًا لأبو سليم، امتدت المقبرة شرق المسجد الحرام من ساحة أبو جنزير إلى القباب التركية وسينما كوليسيوم. تحتوي ساحة أبو جنزير - التي تُستخدم أساسًا كموقف للسيارات اليوم - على رفات الشيخ الصوفي الإمام بن محمد، الذي دُفن في الأصل في منتصف شارع القصر ولكن تمت إزالته إلى هذه الساحة عندما تم وضع الشارع. تم بناء ضريح قبر للشيخ داخل الساحة وكان محاطًا بالسلاسل (الجنزير)، وبالتالي أطلق عليه اسم «أبو جنزير».
ربما كانت حدود مقبرة الخرطوم القديمة أكبر من ذلك. داخل الحدود الحديثة لمستشفى الخرطوم المدني، دُفنت والدة المهدي، زينب الشغلاوي، في مقبرة الخرطوم القديمة أثناء الحكم التركي المصري، ويبدو أن المهدي قد زار قبرها بعد تحرير الخرطوم في عام 1885. عندما بدأت الحفريات الأثرية في مستشفى الخرطوم المدني في شتاء 1944-1945، أزال عالم الآثار البريطاني إيه جيه أركيل قبر أم المهدي، بعد أن حصل على إذن من السيد عبد الرحمن المهدي، لمواصلة أعمال التنقيب.
كشفت الحفريات أن الموقع كان محتلاً طوال فترات زمنية مختلفة، بدءًا من العصر الحجري المتوسط. كما تم الإبلاغ عن ذلك «تم العثور على قبور من التاريخ المروي [...]، وعدد قليل من المدافن الكاملة بدون مواد جنائزية. أما هذه الأخيرة فهي غير مسلمة، وربما تعود إلى الفترة التي كانت فيها سوبا عاصمة لمملكة مسيحية». وهذا يعني أن استخدام هذه المنطقة كمقبرة كان من الممكن جدًا أن يبدأ خلال الفترة المروية.
تم بناء الخرطوم بالمعنى الحرفي للكلمة فوق مقابر. كما تم بناء مقابر أخرى حول العاصمة ومحوها من خلال الرجوع إلى فتوى المقابر غير النشطة، مثل مقبرة الشهداء التي أصبحت محطة حافلات الشهداء، بالإضافة إلى مقبرة قديمة في الموقع الحالي لقصر الشباب والأطفال، وكلاهما يقع في أم درمان.
تعتبر علاقة الموت بالنسيج الحضري للخرطوم أكثر إثارة للاهتمام عند دراسة الأضرحة العديدة للأولياء الصوفية التي تم صيانتها واستيعابها في المؤسسات والمرافق العامة بالمدينة. يصف صلاح عمر الصادق هذه العلاقة الرائعة بين فضاءات الأحياء والأموات في كتابه»الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم» (الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم). على سبيل المثال، يقع ضريح الشيخ إبراهيم صايم الدهرين اليوم داخل مكتب البريد بالقرب من السوق العربي (السوق العربي) في الخرطوم. يوضح الصادق أن مكتب البريد تم بناؤه حول الضريح في أوائل القرن العشرين، ولكنه أخذ على عاتقه الحفاظ عليه وترميمه كأحد مهامه منذ أن زار أتباع الشيخ مكتب البريد بانتظام في الحج إلى الضريح. قُتل شيخان صوفيان بالخطأ أثناء تحرير الخرطوم عام 1885؛ عبد الرحمن الخراساني الذي دُفن داخل ما كان يُعرف بالمحطة المركزية في الخرطوم، وكذلك الشيخ محمد فايت، الذي دُفن داخل ما أصبح فيما بعد المجلس الأعلى للبيئة والارتقاء الحضري. وقد صمدت هذه الأضرحة الصوفية وغيرها داخل المكاتب والمباني الحكومية في جميع أنحاء المدينة أمام اختبار الزمن وتعتبر جزءًا من التراث الديني للخرطوم حيث يرتادها أتباع الصوفية، مما يمنح المدينة بعدًا روحيًا. ومع ذلك، فإن استمرار وجود هذه الأضرحة هو أيضًا دليل على أن المقابر لا يتم تخليد ذكراها دائمًا والسماح لها بالبقاء لأجيال بنفس الطريقة التي يتبعها الرجال المقدسون الصوفيون في الأضرحة، مما يعرضها لخطر المحو.
هناك جانب آخر يجب مراعاته وهو موقع المقبرة بالنسبة للمدينة. بينما كانت مقبرة الخرطوم القديمة على أطراف المدينة أثناء نشاطها، أفاد أبو سليم أن المقابر في عهد الدولة المهدية كانت في وسط المدينة. ومع ذلك، وبسبب المخاوف الصحية المتزايدة من القرب من المقابر، خصص آل خليفة عبد الله مساحات كبيرة شمال أم درمان لمقابر جديدة، ما أصبحنا نعرفه باسم مقابر البكري وأحمد شرفي والجمرية. وهذا يشبه غالبية المقابر في الخرطوم التي تم إنشاؤها على الأطراف؛ مثل حمد، وخوجلي، وحمد النيل، والصحافة، وبوري، والكومنولث، وما إلى ذلك، ومع نمو العاصمة من موجات الهجرة المستمرة في العقود التي تلت ذلك، أصبحت المقابر محاطة مرة أخرى بالمدينة كأثر جانبي طبيعي لعملية التحضر. لكن المشكلة الناتجة عن هذه العملية هي أن المقابر لن تكون قادرة على التوسع واستيعاب هذه الضغوط الجديدة التي تأتي مع النمو السكاني في المدينة. لهذا السبب شهد العقد الماضي سيلًا من المقالات الإخبارية التي تناقش أزمة الدفن التي تحدث في الخرطوم.
بسبب الأعراف الثقافية والدينية، تم تنفيذ مراسم الدفن في السودان تاريخيًا إما من قبل عائلة المتوفى أو من قبل الأفراد الذين تطوعوا لمساعدتهم حيث لم يكن هناك كيان رسمي حكومي أو خاص يتحمل هذه المسؤولية. بدون كيان لتنظيم الدفن وتخطيط مساحة المقابر، تمت عملية الدفن بشكل عشوائي مع القليل من الاهتمام باستهلاك المساحة. بسبب هذه الظروف وغيرها الكثير، تم تأسيس منظمة حصن الخطيمة غير الربحية في عام 2000.
يقوم حصن الخطيمة بتنظيم عمليات الدفن وصيانة المقابر وزراعة الأشجار والتسييج والإضاءة ومحاولة تحسين بيئة المقابر بشكل عام. ومع ذلك، وعلى الرغم من عمل المنظمة، يبدو أن المشاكل التي تواجه المقابر لا تزال قائمة. يواجه معظم الأشخاص الذين يدفنون أحبائهم اليوم في الخرطوم مهمة صعبة للغاية تتمثل في حفر قبر والعثور على قبر موجود بالفعل والاضطرار إلى تكرار العملية حتى يتم العثور على مكان دفن فارغ.
واستشعارًا بوجود مشكلة حقيقية في عمليات الدفن في المدينة في ذلك الوقت، نظم حصن الخطيمة مؤتمرًا في عام 2009 لطرح السؤال»أين ندفن موتانا بينما تمتلئ مقابرنا؟» خلال هذا المؤتمر، تم تقديم أمثلة مختلفة من جميع أنحاء العالم الإسلامي كحلول بديلة ممكنة للتعامل مع أزمة الدفن وكان الحل الذي اتفق عليه المجتمع هو إنشاء مقابر جديدة. وقد دافع حصن الخطيمة عن هذا الحل لدرجة أنه حتى وزارة التخطيط العمراني والمرافق العامة بولاية الخرطوم أدركت الحاجة إلى مقابر جديدة وبالتالي خططت لـ 52 مقبرة جديدة في الخطة الهيكلية للخرطوم لعام 2030. ومع ذلك، في حين تم بالفعل إنشاء عدد قليل من المقابر الجديدة، فإن غالبية هذه الخطط لم تتحقق بعد حيث وجدت الوزارة أن العديد من المواقع المقترحة غير كافية وتحتوي على العديد من القضايا.
في حين أن الحل لإنشاء مقابر جديدة ينبع في جوهره من منظور تخطيط المدينة، فإن علاقة مقابر الخرطوم بالتخطيط تنتهي عند حدودها. وعلى النقيض من التبجيل الممنوح لتخطيط وصيانة قباب الأوليات الصوفية وتقاطعها مع مساحات المعيشة، فإن المقابر منفصلة تمامًا عن المدينة ولا تحصل على نفس المستوى من الرعاية والعلاج. في الواقع، يتم تجاهل المقابر في الخرطوم تمامًا من عملية التخطيط والتصميم وتستمر معظم عمليات الدفن بشكل عشوائي.
وفي الوقت الذي تستمر فيه أزمة الدفن، أوضح الدكتور علي خضر بخيت، العضو المؤسس لحصن الخطيمة، أن طقوس الدفن الإسلامية تسمح أساسًا للمقابر بأن تكون مستدامة لأن الجسم يتحلل بالكامل تقريبًا، وبالتالي يمكن «إعادة استخدام» القبر بعد عقود. وأوضح أن عمليات الدفن في مقابر المسلمين مستمرة منذ قرون، مستشهدًا بمقبرة البقيع في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية، ومقبرة هيلة حمد في بحري (400 عام).
وبالنظر إلى رؤية الدكتور بخيت في الحوار مع الاتجاه الحالي للدفن وكذلك الفتوى بشأن المقابر غير النشطة التي تمت الإشارة إليها عند بناء الخرطوم في أوائل القرن العشرين، هناك بعض التناقضات الواضحة. شكلت الروابط العاطفية للسودانيين مع قطع أراضي الدفن العائلية ورغبتهم في الاستمرار في الدفن هناك ضغطًا كبيرًا على المقابر، لدرجة أنه في عام 2018، أعلن المجلس التشريعي لولاية الخرطوم أن المقابر في الخرطوم أصبحت ممتلئة للغاية ولا يمكن أن تستقبل المزيد من الدفن لأن 200 شخص يموتون يوميًا في الولاية. إذا وافق الجمهور بالفعل على تحويل المدافن إلى مقابر جديدة سيتم إنشاؤها، فماذا سيحدث للمقابر التي تتسع اليوم؟ هل سيتم بناؤها، مثل المقبرة القديمة في الخرطوم؟ أم هل سيتم إعادة استخدام نفس المقابر كما يقترح الدكتور بخيت؟
وبصرف النظر عن هذه المعضلة، يستمر المخططون والمهندسون المعماريون في تجاهل المقابر، مما يجبرهم على البقاء في أماكن غير مخططة يتم استبعادها من البيئة المبنية، على الرغم من حقيقة أن المقابر تشغل مساحات كبيرة داخل المدينة. وبسبب المساحات الكبيرة التي تحتلها على وجه التحديد، هناك تهديد حقيقي لهذه المقابر المكتظة من التعدي على المدينة في حالة توقفها عن قبول الدفن وأصبحت غير نشطة، على غرار السوابق التاريخية مثل مقبرة الخرطوم القديمة.
ربما يكون لضعف المقابر علاقة كبيرة بعلاقتها المشحونة بالمدينة. في حين أن المقابر لا تزال معزولة وافتقارها إلى التصميم يجعلها غير قادرة على تلبية احتياجات الزوار خارج الدفن، فإن الروابط العاطفية مع الفضاء تتناقص بمرور الوقت. قد تؤدي هذه العلاقة المتوترة في مواجهة التحضر الوشيك إلى تقويض إحياء ذكرى المقابر والحفاظ على تاريخها. إذا أردنا بالفعل الحفاظ على مقابرنا وتجنب محوها، فهناك حاجة إلى إعادة تصميم جذرية وتدخل مكاني لإقناع الجمهور بالحاجة إلى صيانة المقابر داخل المدينة في المستقبل.
بعيدًا عن مساحات الدفن - سواء كانت مقابر أو أضرحة مقببة (القباب) - يمكن أيضًا اعتبار الآثار والنصب التذكارية بمثابة مشاهد للموت بسبب علاقتها الرمزية بالموت وتخليد الذكرى، حيث تُستخدم أحيانًا لإحياء ذكرى الأفراد الذين ماتوا، وفي أحيان أخرى تحدد مواقع التاريخ وذكريات الموت والعنف والصدمات. وفي إطار هذا الأخير، تسمح إقامة النصب التذكارية لمناظر الموت بأن تصبح ساحات تربط بين العالمين الخاص والعام كما هي»توفير مساحات لمجموعة من الأغراض، بما في ذلك الحداد الشخصي والعزاء الروحي والتفكير الخاص من ناحية، فضلاً عن المشاركة المدنية والحوار الديمقراطي من ناحية أخرى.«يمكن إجراء هذا الحوار في النصب التذكارية لأنها تسكن المجال العام وتعمل بمثابة اعتراف عام بضحايا العنف والفظائع.
من أحدث الأحداث التي أعادت تشكيل الذاكرة المكانية للخرطوم فيما يتعلق بالموت مذبحة 3 يونيو 2019 أثناء الفض العنيف للاعتصام الذي استمر شهرين في مقر الجيش. للإطاحة بنظام البشير العسكري الذي استمر 30 عامًا، خرج المتظاهرون إلى الشوارع بدءًا من ديسمبر 2018، مع وصول الثورة إلى ذروتها عندما احتل المتظاهرون منطقة مقر الجيش في 6 أبريل 2019. وامتدت حدود موقع الإعتصام من محيط مقر الجيش والبحرية والقوات الجوية والمدفعية إلى الحرم المركزي لجامعة الخرطوم. في هذين الشهرين، أصبح الإعتصام مدينة مصغرة تمثل المثل العليا للثورة السودانية - الحرية والسلام والعدالة - وأصبحت مكانًا يمكن للجميع من جميع أنحاء البلاد أن يجتمعوا ويتعايشوا فيه. شهدت مساحة/حدث الاعتصام إنتاجًا للفضاء العام لم يسبق له مثيل في تاريخ السودان، مما أدى إلى أن يصبح مركزًا لجميع أنواع الأنشطة في المدينة.
قامت قوات الأمن صباح 3 يونيو/حزيران بفض الاعتصام بعنف، وهدم الخيام، وفتح النار وقتل المتظاهرين، بل وصلت إلى حد إلقاء جثثهم في نهر النيل. يُذكر أن 127 شخصًا لقوا حتفهم في القمع العنيف لاعتصام مقر الجيش، مع تقدير البعض أن عدد الوفيات قد يكون أعلى بكثير حيث تم الإبلاغ عن أكثر من 100 شخص في عداد المفقودين.
في الثالث من يونيو، تغيرت طرق رؤية الناس وارتباطهم بهذا الفضاء بشكل جذري، حيث تم مسح جميع الأدلة على احتلال الموقع ورسم الجداريات، في محاولة لمحو الذاكرة الجماعية للاعتصام. إن علاقة موقع الاعتصام بسلطة الدولة هي السبب الرئيسي لاحتلال المتظاهرين له في المقام الأول، ولكن هذه القوة نفسها تُمارس الآن لضمان خلو الموقع من أي نوع من تخليد ذكرى المعتصمين وضحايا المجزرة. تحت أعين الجيش الساهرة، يمر المارة عبر ما كان يُعتبر ذات يوم مدينة فاضلة سودانية، والتي تحولت الآن إلى ساحة الموت في أعقاب الأحداث العنيفة التي وقعت في 3 يونيو.
أصبحت الدعوات لإحياء ذكرى الثورة وشهدائها محور المناقشات حول الفضاء العام في الخرطوم. تمت إعادة تسمية الشوارع والأماكن العامة باسم الشهداء وتم إنشاء جداريات جديدة لإحياء ذكراهم. ومع ذلك، عند النظر في أنواع تخليد الذكرى التي حدثت نتيجة للثورة السودانية، سرعان ما يبدو أن النصب التذكارية كانت ضمن حدود إعادة تسمية المباني والشوارع أو الرسم على الجدران القائمة. على الرغم من تداول مقترحات إنشاء نصب تذكاري جديد لشهداء ثورة ديسمبر في وسائل التواصل الاجتماعي، لم يتم اتخاذ أي خطوات أخرى لتمكين مثل هذه المشاريع من الظهور. وفي هذا الصدد، كان تخليد ذكرى الثورة محدودًا للغاية ولم يتضمن أي اعتبار مكاني لإنشاء نصب تذكاري مادي جديد. في الواقع، كان هناك نقاش كبير حول النصب التذكارية والآثار، لا سيما في شكل تماثيل.
في 24 يناير 2019، شارك عبد العظيم أبو بكر في احتجاج في شارع الأربعين في أم درمان وتم تصويره وهو يواجه قوات الأمن قبل لحظات من فتح النار عليه واستشهد. انتشرت صورة وقفته الأخيرة على نطاق واسع وحفز عمله البطولي الفنان حسام عثمان إلى جانب عاصم زورقان ورامي رزيق لإنشاء تمثال لعبد العظيم. كان من المفترض أن يتم تثبيت التمثال في نفس الشارع الذي استشهد فيه، ومع ذلك، كان هناك رفض صريح لإقامة تمثال في الحي لأنه كان يُنظر إليه على أنه مخالف للتقاليد الإسلامية. بعد فشله في إقامة التمثال، أفاد الفنان حسام أنه بعد بضعة أشهر، اقتحم كيان مجهول منزله ودمر التمثال.
إن تدمير تمثال الشهيد عبد العظيم ليس سوى أحدث إضافة إلى تاريخ طويل من رفض التماثيل في السودان يعود إلى عقود. اليوم، معظم الآثار الموجودة حول العاصمة عبارة عن قطع تجريدية ومن النادر العثور على أي منها يتعلق بالتاريخ السوداني، وبالطبع لا توجد تماثيل يمكن العثور عليها في الأماكن العامة. لفهم الأسباب الجذرية لهذه الظاهرة، من المهم أن ننظر إلى تاريخ محو التماثيل في المدينة.
كان أول تمثال يتم تشييده في التاريخ السوداني الحديث هو تمثال تشارلز جوردون، حيث ارتبطت قيامة الخرطوم في ظل الإدارة الأنجلو-مصرية بذكرى وفاة جوردون. كان أول عمل قام به كيتشنر بعد هزيمة المهديين في معركة أم درمان هو العبور إلى الخرطوم وإقامة «جنازة ثانية لغوردون» في المكان المحدد الذي مات فيه في مقر حكومته في أداء عام للحزن. بعد ذلك مباشرة، بدأ كيتشنر في التخطيط للخرطوم وابتكر الأفكار لكلية جوردون التذكارية (الآن جامعة الخرطوم) ونصب جوردون التذكاري.
في أحد أبرز الشوارع في المدينة، تم افتتاح تمثال برونزي لغوردون على جمل يركب الخيل في عام 1903، باتجاه الجنوب كما لو كان يطل على التحصينات التي دافع عنها ضد المهديين. كشف موقع التمثال أمام القصر الرئاسي وكذلك تسمية الشارع الذي تم وضعه فيه باسم جوردون (الآن شارع الجامعة) - وهو الطريق الذي ربطه بكلية جوردون التذكارية - عن وضع هذا النصب المتعمد في المقر الاستعماري للسلطة في السودان. كما تم تركيب تمثال استعماري آخر يصور كيتشنر في عام 1921 لإحياء ذكرى دوره في غزو السودان بعد وفاته المفاجئة قبل بضع سنوات. تم صنع هذا التمثال «من علب الخراطيش الفارغة التي تم جمعها من ساحات القتال» وتم تركيبه أمام مكتب الحرب (الآن وزارة المالية والتخطيط الاقتصادي)، في مواجهة شارع كيتشنر (الآن شارع النيل) والنيل الأزرق.
كان نصب تماثيل جوردون وكتشنر، بالإضافة إلى تسمية الطرق والساحات المهمة في المدينة باسمها تمثيلاً ماديًا للسلطة الإمبراطورية البريطانية على السودان. كما يشرح سافاج عن الآثار بشكل عام:
«الآثار العامة هي أكثر الأشكال التذكارية تحفظًا على وجه التحديد لأنها تهدف إلى أن تدوم، دون تغيير، إلى الأبد. في حين أن الأشياء الأخرى تأتي وتذهب وتضيع وتنسى، من المفترض أن يظل النصب التذكاري نقطة ثابتة، مما يؤدي إلى استقرار المشهد المادي والمعرفي. تحاول الآثار تشكيل مشهد للذاكرة الجماعية، للحفاظ على ما يستحق التذكر وتجاهل الباقي».
ومع ذلك، لم تظل هذه الآثار نقطة ثابتة للشعب السوداني، حيث تم رفضها وتبع ذلك حساب التراث الاستعماري بعد فترة وجيزة من الاستقلال. ويؤكد أبو سليم كيف أصبحت هذه الآثار مواقع مقاومة للحركة الوطنية، فمنذ عام 1949 نُشرت مقالات إخبارية تنتقد وجود التماثيل، وبالتالي الاستعمار في السودان ككل. أصبحت التماثيل مواقع متنازع عليها كانت موضع نقاش حاد لمدة عقد من الزمان، لكن إزالتها لم تتم إلا بعد الاستقلال في أعقاب الانقلاب العسكري الذي قاده الجنرال عبود في عام 1958. أرادت حكومة عبود العسكرية التي تم تأسيسها حديثًا القيام بعمل قومي ملحوظ لمنح نفسها الشرعية، وبالتالي أعادت التماثيل إلى البريطانيين في لندن. سرعان ما تبع ذلك محو الأسماء المرتبطة بالاستعمار وأصبحت جوردون وكتشنر أفينيوز شارع الجامعة وشارع النيل. في حين أن إزالة تماثيل جوردون وكتشنر كانت بدافع المشاعر الوطنية المناهضة للاستعمار، إلا أنها كانت بمثابة بداية للقضاء على التماثيل القادمة في الخرطوم.
في العقود التالية، بدأ نصب التماثيل في مدن مختلفة في السودان. وفي بورتسودان، تم نصب تمثال للقائد العسكري المهدي، عثمان دينا، وفي روفاعة، لإحياء ذكرى بابكر بدري - رائد تعليم المرأة في السودان - تم تركيب تمثال له في أول مدرسة أنشأها. أيضًا، في أعقاب ثورة 1964 ضد نظام عبود العسكري، تم نصب تماثيل أحمد القرشي وبابكر عبد الحفيظ، اللذين استشهدا في الاحتجاجات الطلابية، في جامعة الخرطوم. كما أقامت الجالية الهندية في أم درمان تمثالًا لغاندي. ومع ذلك، فإن وجود التماثيل في الأماكن العامة السودانية كان دائمًا موضع نزاع، ومع ظهور الأصولية الإسلامية في البلاد، بدءًا من أوائل الثمانينيات، تم التنديد بالتماثيل باعتبارها أصنام وتم تدمير معظمها. حتى المنحوتات التي أنشأها طلاب كلية الفنون الجميلة واجهت هذا التنديد. عزز نظام البشير الذي وصل إلى السلطة في عام 1989 وجهة النظر هذه بشأن الآثار والنصب التذكارية، لدرجة أن وزير السياحة والآثار والحياة البرية السابق، محمد عبد الكريم الهاد، صرح في المحكمة أنه لم تطأ قدماه المتحف الوطني أبدًا لأنه يحتوي على أصنام، في إشارة إلى آثار الممالك الكوشية.
إن الجدل الديني حول تصوير الشخصيات البشرية في المنحوتات لا يتعارض في الواقع مع فكرة تخليد الذكرى نفسها، لأنه مجرد رفض لشكلها. تمثل الأفكار والأحداث والأشخاص الذين يتم الاحتفال بهم جوهر النصب التذكارية والآثار وليس الشكل المختار لتصويرها. لذلك، ينبغي أن يستجيب تخليد الذكرى لقيم المجتمع واحتياجاته، وأن يعتمد الشكل الأنسب والمقبول لتخليد الذكرى الذي يمكّن من الحفاظ على التاريخ. ضمن هذا النقاش، يجب أن ندرك أن هناك فرقًا جذريًا بين إزالة تماثيل التراث الاستعماري وإزالة التماثيل التي تتعلق بالتاريخ الوطني السوداني بعد الاستقلال. تم رفض التماثيل الاستعمارية ليس فقط بسبب شكلها، ولكن بسبب الأيقونات الإمبراطورية التي فُرضت على الشعب السوداني، لدرجة أنها أصبحت ساحات للمقاومة ضد الاستعمار ككل. لكن هذه الساحات اختفت بعد إزالة التماثيل الاستعمارية، حيث لم يتم استبدالها بآثار حافظت على القيمة التاريخية وعلاقة الجمهور بالفضاء. إلى جانب التوترات المحيطة بشكلها، لا تزال الآثار والنصب التذكارية قادرة على الوجود، ومع ذلك تمت إزالتها باستمرار دون أي بديل، على الرغم من حقيقة أن لديها القدرة على عكس المثل والقيم المهمة للذاكرة الجماعية للشعب السوداني.
يؤثر الفراغ في التمثيل المادي لتخليد الذكرى في الخرطوم سلبًا على المشاريع التي تهدف إلى إحياء ذكرى ضحايا العنف والفظائع، مما يجعل تاريخهم يظل غير معترف به إلى حد كبير وعرضة للمحو. وفي هذا الصدد، يمكن قراءة المجزرة في اعتصام مقر الجيش على أنها استمرار لأعمال العنف التي ترتكبها الدولة ضد شعبها، والتي لا يزال معظمها بدون مواقع للذكرى. لا يزال يتعين علينا رؤية النصب التذكارية للحربين الأهليتين في السودان (1955-1972) و (1983-2005)، والتي تعتبر الأخيرة واحدة من أطول الحروب الأهلية في التاريخ والتي أسفرت عن مليوني ونصف مليون ضحية. لا تزال الإبادة الجماعية في دارفور أيضًا دون إحياء ذكرى، حيث قُتل خلالها 300,000 شخص وفقًا لتقديرات الأمم المتحدة. لقد وقعت العديد من الفظائع والمجازر الأخرى في السودان، مع القليل من الاعتراف والعدالة.
على الرغم من وجود بعض الأحداث التذكارية، لا سيما فيما يتعلق بشهداء ثورة ديسمبر، علينا أن ندرك أن إقامة النصب التذكارية - للأحداث الأخيرة والتاريخية على حد سواء - يلعب دورًا مهمًا في عملية العدالة الانتقالية والمصالحة والديمقراطية. يسمح تخليد الذكرى للمجتمع بالالتقاء للتفاوض بشأن ما يجب تذكره كجزء من عملية بناء هويتنا الوطنية. إنها ترسخ الحقيقة وتثقيف الناس حول التاريخ الرهيب للمعاناة التي مر بها الشعب السوداني من أجل السيطرة على الماضي وتجنب تكراره. إن إسكات روايات التاريخ من خلال عدم السماح بوجود الآثار والنصب التذكارية يقوض هذه العملية ويبدد إمكاناتها للمصالحة والشفاء.
ضمن كل شكل من الأشكال المختلفة لمناظر الموت التي تم استكشافها في هذا المقال، كان هناك مستوى معين من المحو. يتم محو الأضرحة المقببة (القباب) لرجال الدين الصوفيين التي أقيمت خلال سلطنة الفونج واستبدالها بأساليب حديثة ومعاصرة، مما يهدد بعضًا من أهم التراث المعماري والأثري في السودان. من ناحية أخرى، تغيرت المناظر الطبيعية للمقابر في الخرطوم بشكل جذري في القرن الماضي، حيث تم محو بعض المقابر وبناؤها لإفساح المجال لتطوير المدينة. في العقود القليلة الماضية، أدى التحضر في الخرطوم إلى الضغط على المقابر الحضرية القائمة، مما أدى إلى اكتظاظ المقابر ومواجهة مستقبل غير معروف. في خضم هذه الضغوط، يمكن تكرار إمكانية محو المقابر الحضرية. أخيرًا، منذ الاستقلال، تم تدمير الآثار والنصب التذكارية بشكل مستمر ومحوها من المدينة بسبب التوترات السياسية والدينية المحيطة بها.
تتأثر ديناميكيات المحو المختلفة هذه بدوافع مختلفة وتحكمها سياسات الذاكرة والذكرى، ومع ذلك فإنها تشير جميعها إلى وجود مشاكل حقيقية تواجه تخليد ذكرى مناظر الموت في المدينة وحتى في البلاد. على الرغم من كل ذلك، يجب أن ندرك أن هناك قيمة للحفاظ على مساحات الموت وثقافتها المادية لأنها تعمل كأرشيف لموروثات الماضي ولديها القدرة على تغيير فهمنا للتاريخ والمدينة بشكل جذري. يوضح مثال القباب لرجال الدين الصوفيين إمكانات تخليد الذكرى للحفاظ على التاريخ الذي يعود إلى قرون، مما يسمح لهذه المساحات بالبقاء ذات صلة بحياة الناس وحتى أن تصبح في بعض الأحيان جزءًا من المشهد الاجتماعي والسياسي، مع اكتساب طبقات جديدة من المعنى والارتباطات. من خلال دراسة علاقة القباب بالمدينة التي تسمح لهم بتجاوز دورهم كأماكن للدفن وأن يصبحوا وجهات حيوية للمجتمع، يمكن العثور على فرصة لاستخراج وتنفيذ الأفكار حول أنواع أخرى من مناظر الموت التي تواجه المحو. ربما يمكن استخدام «استعارة» بعض العناصر التي تمكّن من نجاح القباب كبوابة للسماح لثقافة تخليد الذكرى في السودان بالتوسع من المجالين الديني والروحي إلى المجال المدني كطريقة لتعكس الذاكرة الجماعية للمدينة والبلد ككل فيما يتعلق بالموت.
/ answered
نُشر كتاب Deathscapes of Khartoum بقلم مي أبو صالح لأول مرة في مايو 2021 كجزء من مشروع معهد جوته في السودان، Sudan Moves.
منذ ذلك الحين، حدثت العديد من الأحداث التي غيرت الحياة والتطورات الهامة التي أثرت على مدينة الخرطوم والسودان ككل. تعطي هذه الأحداث للمقال أهمية جديدة وأكثر إلحاحًا، وتمثل تحديات إضافية للطريقة التي نفكر بها في معايير ما يسمى بـ «مشهد الموت»؛ «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة.
كان لوباء COVID 19 لعام 2020 تأثير مدمر على كبار السن والسكان الضعفاء في السودان حيث تجاوز العديد من الآلاف من الوفيات ذات الصلة في مرافق الحجر الصحي طقوس الدفن التقليدية بدءًا من غسل الجثث في المنزل. اكتسبت المقابر، وهي واحدة من الأنواع الثلاثة من مناظر الموت التي تم فحصها في المقالة، هالة تنذر بالخطر وزاد الخوف من المرض بشكل كبير من خلال صور أكياس الجثث التي يتم إنزالها إلى القبور من قبل مسؤولي الصحة. لم تعد مشاهد الموت هذه أماكن التجمع الاجتماعي في أيام ما قبل الوباء.
مع اندلاع الحرب في الخرطوم في أبريل 2023، والعنف والدمار الذي انتشر بسرعة إلى أجزاء أخرى من السودان، اخترقت «مساحة» الموت حدود مقابر الخرطوم وامتدت إلى مساحة المعيشة. تم تداول صور الجثث الملقاة في الشارع وقصص الكلاب الضالة التي تلتهمها، بينما بالنسبة لأولئك المحظوظين بما يكفي لدفنهم، تم ذلك في قبور مؤقتة في الساحات العامة أو في ساحات منازل الناس. واليوم أصبحت هذه المعالم الأثرية والمواقع التذكارية بدائية، وهي مشهد آخر من مشاهد الموت التي نوقشت في المقال، لتذكير الخرطوم بوحشية الحرب. يوضح أبو صالح في قسم عن الأصول التاريخية للمدينة: «تم بناء الخرطوم حرفيًا فوق مقابر». ومن المفارقات أنه نتيجة للحرب، تعود المدينة إلى هذه الأصول.
قبة شيوخ الصوفية هي مشهد الموت الثالث الذي يستكشفه أبو صالح الذي يشرح كيف أن هذا هو مشهد الموت الوحيد الذي يتحمل مرور الوقت ويقاوم النسيان. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الهياكل المادية قد نجت من ويلات الحرب أم لا، حيث تم تدمير العديد من المباني والمنشآت بالنيران أو القصف. وعندما يتوقف القتال، هل يمكن إعادة بناء القباب المدمرة أو التالفة، وبأي طريقة، وكيف سيضيف هذا طبقة أخرى من التاريخ إلى تلك التي تراكمت على مر القرون؟
وأخيراً، ما شكل تخليد الذكرى الذي ستتخذه الحرب وضحاياها في السودان والخرطوم؟ تبدو مثل هذه اللحظة الحرجة والدموية في تاريخ السودان تستحق أكثر من مجرد تسمية بعض الشوارع أو الساحات العامة في ذاكرته.
سارة النجار، محررة وكاتبة
إحياء ذكرى في مشاهد الموت في الخرطوم
المؤلف: مي أبو صالح
تعد مساحات الموت جزءًا حيويًا من المدينة، حيث طورت كل ثقافة بشرية تعبيرات جنائزية مختلفة تتوافق مع المعتقدات والقيم المحلية، مما يوفر نظرة عميقة على هذه الثقافات. ومع ذلك، تظل أهمية هذه المساحات محجوبة إلى حد كبير عن الخطاب العام حيث يتم دفعها غالبًا إلى الهامش ولا يتم منحها سوى القليل من التفكير والتفكير.
في هذا المقال، نحن مهتمون بفحص المقابر في الخرطوم، بالإضافة إلى أماكن الموت الأخرى في المدينة خارجها لفهم الأدوار التي تلعبها بصرف النظر عن الدفن. لذلك، من أجل تحديد معايير ما يمكن اعتباره «فضاء» الموت وكيفية ارتباطه بالمدينة، سيتم استخدام مصطلح «Deathscape» كإطار. المصطلح نفسه حديث إلى حد ما وقد اعتمده العلماء»للتذكير بكل من الأماكن المرتبطة بالموت والموتى، وكيفية تشبعها بالمعاني والارتباطات: موقع الجنازة، وأماكن الترتيب النهائي والذكرى، وتمثيلات كل هذه الأماكن.«إن اعتماد هذه العدسة أثناء فحص العلاقات والتداخلات بين الأحياء والأموات يسمح لنا برؤية المدينة بطرق مختلفة، حيث أن»لا يقتصر الأمر على تلك الأماكن في كثير من الأحيانفهي محفوفة بالمخاطر العاطفية، وغالبًا ما تكون موضوعات التنافس الاجتماعي والسلطة».
للكشف عن هذه العلاقات، سيتم فحص ثلاثة أنواع من مشاهد الموت في الخرطوم: الأضرحة المقببة للقديسين الصوفيين، والمقابر، والآثار والنصب التذكارية في المدينة. سيسمح لنا كل نوع بمشاهدة تأثير مناظر الموت عبر مقاييس مختلفة: المبنى والمناظر الطبيعية والكائن. من خلال عرض تاريخ هذه الأنواع وطبيعة العوالم التي تعيش فيها - سواء كانت روحية و/أو مدنية - يجادل هذا المقال بأن مناظر الموت لديها القدرة على العمل كأرشيفات مادية تحافظ على تاريخ المدينة من خلال تراكم القصص المرفقة بها. من خلال هذه العملية، تقاطعت مساحات الموتى مع مساحات المعيشة وأصبحت مواقع متنازع عليها حيث تبرز العلاقات الاجتماعية والسياسية في المدينة. تقع منطقة وسط الخرطوم، على سبيل المثال، على قمة موقع دفن قديم تم إغلاقه وبنائه في أوائل القرن العشرين، مع بقاء آثار قليلة للمقبرة القديمة. على بعد بضعة بنايات، شهد الموقع أيضًا وفيات في معارك مختلفة للمقاومة السودانية ضد القواعد الاستعمارية التركية المصرية والأنجلو-مصرية. بالإضافة إلى ذلك، شهدت المنطقة الوفيات العنيفة من الثورتين الوطنيتين 1964 و 1985، وفي التاريخ الحديث، مذبحة اعتصام مقر الجيش في يونيو 2019. وقعت هذه الأحداث السياسية المختلفة في محيط وسط الخرطوم بسبب علاقتها بمقر السلطة في البلاد، وبالتالي فإن الوفيات الناجمة عن هذه الأحداث تميز الموقع عن غيره في العاصمة.
من خلال النظر في تأثير مشاهد الموت في الخرطوم من خلال الأنواع المختلفة التي سنفحصها، يحاول هذا المقال فهم العلاقة بين الموت والذكرى وتخليد الذكرى في المدينة للكشف عن من وماذا يتم تخليد ذكراه وما يخبرنا به التاريخ عن حالة تخليد الذكرى في الخرطوم.
لا يمكن أن تبدأ المناقشة حول مشاهد الموت في الخرطوم دون التعرف على واحدة من أهم مشاهد الموت المعمارية والأثرية التي كان لها تأثير عميق على المجتمع السوداني؛ الأضرحة المقببة أو القباب التي هي أماكن دفن رجال الدين الصوفيين (الأوليا).
على مدى القرون الخمسة الماضية، حددت القباب الأفق على طول ضفاف النيل كمعالم بارزة داخل القرى والبلدات في المناطق الوسطى والشمالية والشرقية من السودان. يبدو أنها ظهرت مع السلالات الإسلامية الأولى في السودان، عبد الله والفونج، بين القرنين الرابع عشر والسادس عشر. وعلى مدار القرون التالية، ظلت ممارسة بناء وصيانة هذه القباب متجذرة في المجتمع السوداني، حيث يُنظر إليها على أنها مقدسة»أغراض الزيارة وأماكن الدعاء الشخصي والذكرى الجماعية ومراكز الحياة الدينية في جوانبها الروحية والاجتماعية.»
شهدت منطقة الخرطوم تركيزًا لرجال الدين الصوفيين منذ بداياتها الأولى. أسس الشيخ أرباب العغايد - المولود في جزيرة توتي - أول قرية مأهولة في منطقة الخرطوم عام 1691 والتي أصبحت وجهة للعديد من أتباعه وطلابه. كما ضمنت سياسات الفونج وعبد الله منح الشيوخ الصوفيين الأرض وإعفائهم من الضرائب من أجل تحريرهم من مواصلة تعاليمهم الدينية. هكذا جاء الشيخ حمد ود أم مريوم والشيخ خوجلي للإقامة في بحري الحالية، والشيخ إدريس واد الأرباب في العيلافون، من بين العديد من الآخرين. لذلك، يمكن بالتأكيد ربط نمو منطقة الخرطوم بالاستيطان والنشاط الديني لهؤلاء الرجال المقدسين.
سلطات الشيوخ - يشار إليها باسم كارامات — تُعتبر بركات من الله تتجاوز حتى الموت، مما يجعل مقابر الشيوخ أماكن قوية وحيوية للمجتمع. ولهذا السبب، تشتهر بعض القباب والمقابر بعلاج الأمراض المختلفة، بينما يشتهر البعض الآخر بمساعدة النساء على الخصوبة، بالإضافة إلى السلطات الأخرى المرتبطة بالشيخ قبل وفاته. إنه اعتقاد متجذر في المجتمع السوداني، حيث ظهرت أسماء أولياء على الفور على شفاه الأتباع في أوقات المرض والضيق والخطر؛ مما يحفز الحجاج إلى أماكن «الراحة» طلبًا للبركات (بركات). من المرجح أن تظل القباب وجهات نشطة للحج عندما ترتبط بـ خالوس و الخادمات؛ المراكز الدينية للطرق الصوفية (التروك) التي تعمل كمؤسسات للعبادة الدينية والتعليم والتعليم.
إن العلاقة القوية بين أولياء الأمور والمجتمع هي السبب وراء وجود القباب عادة بالقرب من المقبرة أو داخلها، وتحيط بها قبور أقاربهم وتلاميذهم. تقدم هذه المقابر تقاطعًا مثيرًا للاهتمام بين الحياة والموت، حيث إنها أماكن مليئة بالنشاط حيث تقام الاحتفالات الدينية باستمرار. على سبيل المثال، تعد قبة الشيخ حمد النيل في أم درمان واحدة من أهم الوجهات السياحية في العاصمة، وتحتضن «النوبة» كل يوم جمعة، وهو طقس عام للأذكار يبدأ بموكب عبر المقبرة ثم يتحول إلى تجمع يتم فيه التلاوة والغناء والرقص. كما تقام هناك العديد من الاحتفالات الأخرى بانتظام، مثل الاحتفال بذكرى وفاة الشيخ، والمولد؛ تاريخ ميلاد النبي.
احتفال أسبوعي بقبة حمد النيل بأم درمان
تشير عالمة الآثار السودانية، انتصار سغيرون، إلى أن أصول عمارة القباب لرجال الدين الصوفيين في السودان تختلف عن نظيراتها في العالم الإسلامي، لأنها مستمدة من العمارة المحلية قبل الإسلام، مثل الأهرامات الكوشية وكذلك الهياكل الدائرية للأكواخ المخروطية لقبائل شيلوك والنوير في جنوب السودان. وتضيف أيضًا أن الطوب الأحمر المستخدم في بناء العديد من القباب التي تعود إلى عصر الفونج قد أُخذ من أنقاض الكنائس المسيحية والعمارة المحلية في ألوديا، وخلصت إلى أن «العناصر الوثنية والمسيحية والإسلامية امتزجت لصالح الإسلام». ومع ذلك، تأثرت بنية القباب في عصر الفونج بشكل كبير بغزو الأتراك في عام 1821، حيث أدخلت الإدارة التركية المصرية النمط الجديد للقاعدة المربعة تحت القباب.
في وسط مدينة الخرطوم شرق تقاطع طريقي البلدية والقصر تقف اثنتان من آخر بقايا الحكم التركي المصري في الخرطوم، والمعروف باسم القباب التركية. أقيمت هذه الهياكل الجنائزية داخل مقبرة الخرطوم القديمة، المدفن الرئيسي للمدينة في ذلك الوقت. على غرار الأضرحة المقببة لرجال الدين في السودان، كانت القباب التركية محاطة بمقبرة، ولكن بدلاً من المصلين والمؤمنين، احتوت على عدد من القبور الفرعية من بينها الجنود السودانيون الأصليون الذين تم تجنيدهم في الجيش التركي المصري.
كانت القبة الشرقية هي الأولى التي تم إنشاؤها لدفن أحمد باشا أبو أذن، الحاكم العام للسودان من عام 1839 إلى عام 1843. توفي أحمد باشا عام 1843 في ظروف غامضة بعد إلغاء مهمته في مداهمة دارفور في اللحظة الأخيرة بسبب تزايد شكوك حاكم مصر محمد علي بأن أحمد باشا قد انخرط في أنشطة خيانية. تحتوي القبة الغربية على رفات موسى باشا حمدي، الذي أصبح أيضًا الحاكم العام للسودان من 1862 إلى 1865. ومع ذلك، كان موسى حمدي معروفًا بمكره وقسوته التي استخدمها للارتقاء في الرتب، وكان معروفًا بأنه»لم يكن القتل والتعذيب بالنسبة له أكثر من مجرد تسلية.» انتهى حكم موسى حمدي عندما توفي في الخرطوم عام 1865 بسبب مرض الجدري.
في العقود التالية، أطاح المهديون بالحكم التركي المصري في عام 1885 وتم تفكيك الخرطوم - العاصمة القديمة للأتراك - وتدميرها للسماح لأم درمان - عاصمة الدولة المهدية - بالنهوض. فكيف تمكنت هاتان القبتان من النجاة من غضب المهديين ومحو الخرطوم مع احتواء بقايا الإدارة التركية المصرية المكروهة؟ وتجدر الإشارة إلى أن التهرب من تدمير القباب جدير بالملاحظة بشكل أكبر عند الأخذ في الاعتبار أن المهديين لم يتورعوا عن تدمير قباب رجال الدين الصوفيين، حيث أن قبة الحسن الميرغني في كسلا، على سبيل المثال، قد دمرها عثمان دينا بسبب معارضة النظام الختمي للمهدوية.
قد يتعلق السبب بشكل مفاجئ بالرمز الأبرز للدولة المهدية، قبة المهدي نفسه. هناك تشابه بنيوي بين القباب التركية وقبة المهدي في أم درمان واضح في القاعدة المربعة أسفل القبة، ويُقترح أن القباب التركية استخدمت كنماذج معمارية لمقبرة المهدي الذي توفي بعد فترة وجيزة من تحرير الخرطوم من الأتراك. تجاوز التأثير التركي المصري في بناء قبة المهدي ذلك، حيث أن عبد الله، خليفة المهدي، كلف المهندس المعماري المصري، إسماعيل حسن، ببناء القبة، واستخدم أيضًا الأبواب والنوافذ التي تم الاستيلاء عليها من مباني الخرطوم التركية لإقامة القبة. ومن المفارقات أن الرمز الأكبر للمهدية سيتأثر بشدة ببنية النظام الذي حاربه.
طوال فترة الدولة المهدية، ارتفعت قبة المهدي لأكثر من 100 قدم وكانت الرمز الأبرز للمدينة. من خلال بناء هذه القبة الرائعة، على عكس أي قبة أخرى في السودان في ذلك الوقت، استمرت قوة شخصية المهدي وتوسعت إلى ما بعد وفاته، حيث أصبح قبره رمزًا وموقعًا للحج سافر إليه أتباع المهدي من جميع أنحاء البلاد طلبًا للبركات.
كان البريطانيون يدركون تمامًا قوة هذا الرمز عندما ساروا نحو أم درمان عام 1898 لاستعادة السودان. رافق سلاتين، الحاكم العام السابق لدارفور خلال الإدارة التركية المصرية، حملات السودان (1896-1898) وأصر على أن الهدف الأول في أم درمان يجب أن يكون قبة المهدي. بعد أن كان أسيرًا للمهديين لمدة ثلاثة عشر عامًا، شهد سلاتين شخصيًا أهمية وقدسية الموقع باعتباره قلب المدينة. وربما تأثرت دوافعه أيضًا بالأحداث التي وقعت أثناء تحرير الخرطوم عام 1885، كما صوّر في كتابه «النار والسيف في السودان»، وهي اللحظة التي أحضر فيها المهديون له الرأس المقطوع لتشارلز غوردون، آخر حاكم عام في الإدارة التركية المصرية.
كانت وفاة الجنرال غوردون في السودان بمثابة صدمة للبريطانيين وكانت بمثابة حافز كبير لحشد الدعم الشعبي ضد السودان حيث كان هناك»الحاجة المتصورة لاستعادة الشرف الشخصي والمؤسسي والوطني.» وبالتوازي مع ذلك، كانت بريطانيا حذرة من نوايا القوى الأوروبية الأخرى مثل فرنسا وإيطاليا وبلجيكا ونفوذها المتزايد على أفريقيا، مما عزز الحاجة إلى إعادة احتلال السودان. من المهم أيضًا ملاحظة أن حملات السودان كانت بقيادة سيردار هربرت كيتشنر الذي شارك في حملة جوردون للإغاثة الفاشلة في 1884-5.
ولهدم قبة المهدي وأجزاء رئيسية أخرى من المدينة، أحضر البريطانيون مدافع الهاوتزر بحجم 5.5 بوصة، والتي تم تزويدها بقذائف الليديت شديدة الانفجار التي تم إطلاقها في معركة أم درمان لأول مرة في التاريخ. سقطت أم درمان بسرعة لأن جيش خليفة لم يكن يضاهي القوة النارية البريطانية التي قتلت أكثر من 12000 مهدي. لم تكتف قوات كيتشنر تحت أوامره بقصف القبة فحسب، بل دمرتها بالكامل، بل وذهبت إلى حد تدنيس قبر المهدي بوحشية شديدة في انعكاس رمزي لمقتل جوردون، واختتم بإلقاء رفات المهدي في نهر النيل. ومع ذلك، فقد تعرضت عملية التدنيس هذه لانتقادات شديدة من قبل وسائل الإعلام البريطانية، حتى أن البرلمان البريطاني بدأ تحقيقًا. ومع ذلك، تم إعلان هزيمة نفوذ المهدي بتدمير قبته حيث ظلت في حالة خراب لغالبية الحكم المشترك على السودان (1898-1956) لتكون بمثابة تذكير دائم بالقوة الإمبراطورية البريطانية.
ناشد السيد عبد الرحمن المهدي الحكومة البريطانية مرارًا وتكرارًا للسماح له بإعادة بناء قبر والده، لكن طلباته كانت تُرفض باستمرار طوال الفترة الاستعمارية خوفًا من إحياء المهديين. ومع ذلك، بعد 49 عامًا، سمح البريطانيون أخيرًا للسيد عبد الرحمن بإعادة بناء القبة في عام 1947. تم بناء قبة المهدي التي أعيد بناؤها حديثًا مرة أخرى بأسلوب معماري متأثر بمصر. إلى جانب القاعدة المربعة للقبة، تشير انتصار سغيرون إلى أن القباب الصغيرة في الزوايا الأربع لقبة المهدي تشبه تلك الموجودة في مقابر مصر العليا.
تميز القرن العشرين بتصاعد النشاط الصوفي في السودان، ويتضح ذلك من بناء القباب الجديدة وكذلك ترميم القباب القديمة، وستصبح قبة المهدي مؤثرة للغاية في هذه العملية. كانت هذه القباب المبنية حديثًا أكبر بكثير وأكثر ألوانًا من الكباب التي تعود إلى عصر الفونج حيث تميزت تصميماتها بنوافذ متقنة ومداخل وتصميمات داخلية واسعة. تم الترويج لهذا «الإحياء الديني» للأخويات الصوفية بشكل خاص من قبل جعفر النمري، رئيس السودان (1969-1985) الذي يُنسب إليه الفضل في استبدال القباب القديمة وبناء أخرى جديدة، وهو اتجاه استمر إلى ما بعد فترة رئاسته حتى اليوم. كان لاهتمام نيمري دوافع سياسية، حيث تحول إلى الشعبوية لحشد دعم الأخوة الصوفية الصغيرة. وقد تأثر بناء هذه القباب الجديدة في معظم الحالات بشكل مباشر بأسلوب قبر المهدي. ومع ذلك، كان لهذا الاتجاه في بناء القباب تأثير مباشر على القباب القديمة في عصر الفونج، حيث تم هدم القباب المتدهورة واستبدالها بأخرى جديدة.
على بعد حوالي 32 كيلومترًا جنوب شرق الخرطوم، أحد أبرز الأمثلة على محو القباب على طراز عصر الفونج يكمن في مقبرة الشيخ إدريس ود الأرباب في العيلافون. عاش الشيخ إدريس بين عامي 1507 و1650 وكان عالمًا ومستشارًا لحكام الفونج، وهو أحد أكثر رجال الدين الصوفيين شهرة في السودان، حيث لا تزال قبته موقعًا للحج حتى يومنا هذا. تم بناء القبة الأصلية على طراز المدرجات - وهو أسلوب فونج قديم للقباب - ولكن بعد انهيارها، أعيد بناؤها على طراز القباب التركية في عام 1928 وفقًا لعالم الآثار صلاح عمر الصادق. ومع ذلك، يجادل سغيرون بدلاً من ذلك بأن هذا الأسلوب قد انتشر من خلال بناء قبة المهدي. وفي كلتا الحالتين، كان للتأثير الذي جاء مع الاستعمار تأثير مباشر على بنية القباب في السودان، وكما يقول سغيرون بإيجاز: «كانت التكلفة بالنسبة للمجتمع هي فقدان جزء من الإرث الثقافي والجمالي الفريد من خلال تفكيك القباب القديمة.»
يمكن للقباب، مثل الطرس إلى حد كبير، تجميع طبقات من التاريخ والثقافات التي تعود إلى قرون مضت وتعمل كأرشيفات مادية لديها القدرة على إنشاء جسر بين المدينة التي نعيش فيها والماضي. كانت القباب في قلب العديد من التحولات السياسية التي حدثت في السودان، حيث تجاوزت كونها مجرد مواقع للدفن لتصبح أماكن مليئة بالحياة والصلاة والآمال والاحتفالات والثقافة. على الرغم من أن أسلوب قباب الفنج يعاني من المحو والاستبدال، إلا أن نوع أرشفة التاريخ والحفاظ عليه الممنوح لرجال الدين الصوفيين من خلال هذه القباب قوي جدًا لدرجة أن أسمائهم تُذكر حتى يومنا هذا أكثر بكثير من أسماء حكام سلطنة الفنج.
السؤال إذن هو، هل تجاوز نفس النوع من تخليد الذكرى والأرشفة الشخصيات القوية لرجال الدين وحدد ثقافة التذكر للسودان ككل؟ لمحاولة الإجابة على هذا السؤال، سنحاول إلقاء نظرة على أنواع أخرى من مشاهد الموت الموجودة في الخرطوم لاستكشاف حالتها الحالية عندما يتعلق الأمر بتخليد الذكرى.
كان الموقع الذي أقيمت فيه القباب التركية، كما ذكرنا سابقًا، يقع داخل مقبرة الخرطوم القديمة، وهي مكان الدفن الذي احتل جزءًا كبيرًا من وسط مدينة الخرطوم الحالي، على الرغم من أن المعلمات الدقيقة للمقبرة ليست واضحة. أثناء بناء المسجد الكبير في الخرطوم في أوائل القرن العشرين، تم ربط العديد من البقايا البشرية الموجودة في الموقع بمقبرة الخرطوم القديمة. ولمواصلة بناء المسجد، أصدر مفتي السودان محمد أبو القاسم هاشم فتوى بشأن المقابر غير النشطة (المغابر المندارسة/الدار البيضاء)، مما مكّن المدينة من إعادة استخدام الأرض التي كانت تقع فيها مقبرة الخرطوم القديمة سابقًا. وفقًا لأبو سليم، امتدت المقبرة شرق المسجد الحرام من ساحة أبو جنزير إلى القباب التركية وسينما كوليسيوم. تحتوي ساحة أبو جنزير - التي تُستخدم أساسًا كموقف للسيارات اليوم - على رفات الشيخ الصوفي الإمام بن محمد، الذي دُفن في الأصل في منتصف شارع القصر ولكن تمت إزالته إلى هذه الساحة عندما تم وضع الشارع. تم بناء ضريح قبر للشيخ داخل الساحة وكان محاطًا بالسلاسل (الجنزير)، وبالتالي أطلق عليه اسم «أبو جنزير».
ربما كانت حدود مقبرة الخرطوم القديمة أكبر من ذلك. داخل الحدود الحديثة لمستشفى الخرطوم المدني، دُفنت والدة المهدي، زينب الشغلاوي، في مقبرة الخرطوم القديمة أثناء الحكم التركي المصري، ويبدو أن المهدي قد زار قبرها بعد تحرير الخرطوم في عام 1885. عندما بدأت الحفريات الأثرية في مستشفى الخرطوم المدني في شتاء 1944-1945، أزال عالم الآثار البريطاني إيه جيه أركيل قبر أم المهدي، بعد أن حصل على إذن من السيد عبد الرحمن المهدي، لمواصلة أعمال التنقيب.
كشفت الحفريات أن الموقع كان محتلاً طوال فترات زمنية مختلفة، بدءًا من العصر الحجري المتوسط. كما تم الإبلاغ عن ذلك «تم العثور على قبور من التاريخ المروي [...]، وعدد قليل من المدافن الكاملة بدون مواد جنائزية. أما هذه الأخيرة فهي غير مسلمة، وربما تعود إلى الفترة التي كانت فيها سوبا عاصمة لمملكة مسيحية». وهذا يعني أن استخدام هذه المنطقة كمقبرة كان من الممكن جدًا أن يبدأ خلال الفترة المروية.
تم بناء الخرطوم بالمعنى الحرفي للكلمة فوق مقابر. كما تم بناء مقابر أخرى حول العاصمة ومحوها من خلال الرجوع إلى فتوى المقابر غير النشطة، مثل مقبرة الشهداء التي أصبحت محطة حافلات الشهداء، بالإضافة إلى مقبرة قديمة في الموقع الحالي لقصر الشباب والأطفال، وكلاهما يقع في أم درمان.
تعتبر علاقة الموت بالنسيج الحضري للخرطوم أكثر إثارة للاهتمام عند دراسة الأضرحة العديدة للأولياء الصوفية التي تم صيانتها واستيعابها في المؤسسات والمرافق العامة بالمدينة. يصف صلاح عمر الصادق هذه العلاقة الرائعة بين فضاءات الأحياء والأموات في كتابه»الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم» (الآثار الإسلامية في منطقة الخرطوم). على سبيل المثال، يقع ضريح الشيخ إبراهيم صايم الدهرين اليوم داخل مكتب البريد بالقرب من السوق العربي (السوق العربي) في الخرطوم. يوضح الصادق أن مكتب البريد تم بناؤه حول الضريح في أوائل القرن العشرين، ولكنه أخذ على عاتقه الحفاظ عليه وترميمه كأحد مهامه منذ أن زار أتباع الشيخ مكتب البريد بانتظام في الحج إلى الضريح. قُتل شيخان صوفيان بالخطأ أثناء تحرير الخرطوم عام 1885؛ عبد الرحمن الخراساني الذي دُفن داخل ما كان يُعرف بالمحطة المركزية في الخرطوم، وكذلك الشيخ محمد فايت، الذي دُفن داخل ما أصبح فيما بعد المجلس الأعلى للبيئة والارتقاء الحضري. وقد صمدت هذه الأضرحة الصوفية وغيرها داخل المكاتب والمباني الحكومية في جميع أنحاء المدينة أمام اختبار الزمن وتعتبر جزءًا من التراث الديني للخرطوم حيث يرتادها أتباع الصوفية، مما يمنح المدينة بعدًا روحيًا. ومع ذلك، فإن استمرار وجود هذه الأضرحة هو أيضًا دليل على أن المقابر لا يتم تخليد ذكراها دائمًا والسماح لها بالبقاء لأجيال بنفس الطريقة التي يتبعها الرجال المقدسون الصوفيون في الأضرحة، مما يعرضها لخطر المحو.
هناك جانب آخر يجب مراعاته وهو موقع المقبرة بالنسبة للمدينة. بينما كانت مقبرة الخرطوم القديمة على أطراف المدينة أثناء نشاطها، أفاد أبو سليم أن المقابر في عهد الدولة المهدية كانت في وسط المدينة. ومع ذلك، وبسبب المخاوف الصحية المتزايدة من القرب من المقابر، خصص آل خليفة عبد الله مساحات كبيرة شمال أم درمان لمقابر جديدة، ما أصبحنا نعرفه باسم مقابر البكري وأحمد شرفي والجمرية. وهذا يشبه غالبية المقابر في الخرطوم التي تم إنشاؤها على الأطراف؛ مثل حمد، وخوجلي، وحمد النيل، والصحافة، وبوري، والكومنولث، وما إلى ذلك، ومع نمو العاصمة من موجات الهجرة المستمرة في العقود التي تلت ذلك، أصبحت المقابر محاطة مرة أخرى بالمدينة كأثر جانبي طبيعي لعملية التحضر. لكن المشكلة الناتجة عن هذه العملية هي أن المقابر لن تكون قادرة على التوسع واستيعاب هذه الضغوط الجديدة التي تأتي مع النمو السكاني في المدينة. لهذا السبب شهد العقد الماضي سيلًا من المقالات الإخبارية التي تناقش أزمة الدفن التي تحدث في الخرطوم.
بسبب الأعراف الثقافية والدينية، تم تنفيذ مراسم الدفن في السودان تاريخيًا إما من قبل عائلة المتوفى أو من قبل الأفراد الذين تطوعوا لمساعدتهم حيث لم يكن هناك كيان رسمي حكومي أو خاص يتحمل هذه المسؤولية. بدون كيان لتنظيم الدفن وتخطيط مساحة المقابر، تمت عملية الدفن بشكل عشوائي مع القليل من الاهتمام باستهلاك المساحة. بسبب هذه الظروف وغيرها الكثير، تم تأسيس منظمة حصن الخطيمة غير الربحية في عام 2000.
يقوم حصن الخطيمة بتنظيم عمليات الدفن وصيانة المقابر وزراعة الأشجار والتسييج والإضاءة ومحاولة تحسين بيئة المقابر بشكل عام. ومع ذلك، وعلى الرغم من عمل المنظمة، يبدو أن المشاكل التي تواجه المقابر لا تزال قائمة. يواجه معظم الأشخاص الذين يدفنون أحبائهم اليوم في الخرطوم مهمة صعبة للغاية تتمثل في حفر قبر والعثور على قبر موجود بالفعل والاضطرار إلى تكرار العملية حتى يتم العثور على مكان دفن فارغ.
واستشعارًا بوجود مشكلة حقيقية في عمليات الدفن في المدينة في ذلك الوقت، نظم حصن الخطيمة مؤتمرًا في عام 2009 لطرح السؤال»أين ندفن موتانا بينما تمتلئ مقابرنا؟» خلال هذا المؤتمر، تم تقديم أمثلة مختلفة من جميع أنحاء العالم الإسلامي كحلول بديلة ممكنة للتعامل مع أزمة الدفن وكان الحل الذي اتفق عليه المجتمع هو إنشاء مقابر جديدة. وقد دافع حصن الخطيمة عن هذا الحل لدرجة أنه حتى وزارة التخطيط العمراني والمرافق العامة بولاية الخرطوم أدركت الحاجة إلى مقابر جديدة وبالتالي خططت لـ 52 مقبرة جديدة في الخطة الهيكلية للخرطوم لعام 2030. ومع ذلك، في حين تم بالفعل إنشاء عدد قليل من المقابر الجديدة، فإن غالبية هذه الخطط لم تتحقق بعد حيث وجدت الوزارة أن العديد من المواقع المقترحة غير كافية وتحتوي على العديد من القضايا.
في حين أن الحل لإنشاء مقابر جديدة ينبع في جوهره من منظور تخطيط المدينة، فإن علاقة مقابر الخرطوم بالتخطيط تنتهي عند حدودها. وعلى النقيض من التبجيل الممنوح لتخطيط وصيانة قباب الأوليات الصوفية وتقاطعها مع مساحات المعيشة، فإن المقابر منفصلة تمامًا عن المدينة ولا تحصل على نفس المستوى من الرعاية والعلاج. في الواقع، يتم تجاهل المقابر في الخرطوم تمامًا من عملية التخطيط والتصميم وتستمر معظم عمليات الدفن بشكل عشوائي.
وفي الوقت الذي تستمر فيه أزمة الدفن، أوضح الدكتور علي خضر بخيت، العضو المؤسس لحصن الخطيمة، أن طقوس الدفن الإسلامية تسمح أساسًا للمقابر بأن تكون مستدامة لأن الجسم يتحلل بالكامل تقريبًا، وبالتالي يمكن «إعادة استخدام» القبر بعد عقود. وأوضح أن عمليات الدفن في مقابر المسلمين مستمرة منذ قرون، مستشهدًا بمقبرة البقيع في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية، ومقبرة هيلة حمد في بحري (400 عام).
وبالنظر إلى رؤية الدكتور بخيت في الحوار مع الاتجاه الحالي للدفن وكذلك الفتوى بشأن المقابر غير النشطة التي تمت الإشارة إليها عند بناء الخرطوم في أوائل القرن العشرين، هناك بعض التناقضات الواضحة. شكلت الروابط العاطفية للسودانيين مع قطع أراضي الدفن العائلية ورغبتهم في الاستمرار في الدفن هناك ضغطًا كبيرًا على المقابر، لدرجة أنه في عام 2018، أعلن المجلس التشريعي لولاية الخرطوم أن المقابر في الخرطوم أصبحت ممتلئة للغاية ولا يمكن أن تستقبل المزيد من الدفن لأن 200 شخص يموتون يوميًا في الولاية. إذا وافق الجمهور بالفعل على تحويل المدافن إلى مقابر جديدة سيتم إنشاؤها، فماذا سيحدث للمقابر التي تتسع اليوم؟ هل سيتم بناؤها، مثل المقبرة القديمة في الخرطوم؟ أم هل سيتم إعادة استخدام نفس المقابر كما يقترح الدكتور بخيت؟
وبصرف النظر عن هذه المعضلة، يستمر المخططون والمهندسون المعماريون في تجاهل المقابر، مما يجبرهم على البقاء في أماكن غير مخططة يتم استبعادها من البيئة المبنية، على الرغم من حقيقة أن المقابر تشغل مساحات كبيرة داخل المدينة. وبسبب المساحات الكبيرة التي تحتلها على وجه التحديد، هناك تهديد حقيقي لهذه المقابر المكتظة من التعدي على المدينة في حالة توقفها عن قبول الدفن وأصبحت غير نشطة، على غرار السوابق التاريخية مثل مقبرة الخرطوم القديمة.
ربما يكون لضعف المقابر علاقة كبيرة بعلاقتها المشحونة بالمدينة. في حين أن المقابر لا تزال معزولة وافتقارها إلى التصميم يجعلها غير قادرة على تلبية احتياجات الزوار خارج الدفن، فإن الروابط العاطفية مع الفضاء تتناقص بمرور الوقت. قد تؤدي هذه العلاقة المتوترة في مواجهة التحضر الوشيك إلى تقويض إحياء ذكرى المقابر والحفاظ على تاريخها. إذا أردنا بالفعل الحفاظ على مقابرنا وتجنب محوها، فهناك حاجة إلى إعادة تصميم جذرية وتدخل مكاني لإقناع الجمهور بالحاجة إلى صيانة المقابر داخل المدينة في المستقبل.
بعيدًا عن مساحات الدفن - سواء كانت مقابر أو أضرحة مقببة (القباب) - يمكن أيضًا اعتبار الآثار والنصب التذكارية بمثابة مشاهد للموت بسبب علاقتها الرمزية بالموت وتخليد الذكرى، حيث تُستخدم أحيانًا لإحياء ذكرى الأفراد الذين ماتوا، وفي أحيان أخرى تحدد مواقع التاريخ وذكريات الموت والعنف والصدمات. وفي إطار هذا الأخير، تسمح إقامة النصب التذكارية لمناظر الموت بأن تصبح ساحات تربط بين العالمين الخاص والعام كما هي»توفير مساحات لمجموعة من الأغراض، بما في ذلك الحداد الشخصي والعزاء الروحي والتفكير الخاص من ناحية، فضلاً عن المشاركة المدنية والحوار الديمقراطي من ناحية أخرى.«يمكن إجراء هذا الحوار في النصب التذكارية لأنها تسكن المجال العام وتعمل بمثابة اعتراف عام بضحايا العنف والفظائع.
من أحدث الأحداث التي أعادت تشكيل الذاكرة المكانية للخرطوم فيما يتعلق بالموت مذبحة 3 يونيو 2019 أثناء الفض العنيف للاعتصام الذي استمر شهرين في مقر الجيش. للإطاحة بنظام البشير العسكري الذي استمر 30 عامًا، خرج المتظاهرون إلى الشوارع بدءًا من ديسمبر 2018، مع وصول الثورة إلى ذروتها عندما احتل المتظاهرون منطقة مقر الجيش في 6 أبريل 2019. وامتدت حدود موقع الإعتصام من محيط مقر الجيش والبحرية والقوات الجوية والمدفعية إلى الحرم المركزي لجامعة الخرطوم. في هذين الشهرين، أصبح الإعتصام مدينة مصغرة تمثل المثل العليا للثورة السودانية - الحرية والسلام والعدالة - وأصبحت مكانًا يمكن للجميع من جميع أنحاء البلاد أن يجتمعوا ويتعايشوا فيه. شهدت مساحة/حدث الاعتصام إنتاجًا للفضاء العام لم يسبق له مثيل في تاريخ السودان، مما أدى إلى أن يصبح مركزًا لجميع أنواع الأنشطة في المدينة.
قامت قوات الأمن صباح 3 يونيو/حزيران بفض الاعتصام بعنف، وهدم الخيام، وفتح النار وقتل المتظاهرين، بل وصلت إلى حد إلقاء جثثهم في نهر النيل. يُذكر أن 127 شخصًا لقوا حتفهم في القمع العنيف لاعتصام مقر الجيش، مع تقدير البعض أن عدد الوفيات قد يكون أعلى بكثير حيث تم الإبلاغ عن أكثر من 100 شخص في عداد المفقودين.
في الثالث من يونيو، تغيرت طرق رؤية الناس وارتباطهم بهذا الفضاء بشكل جذري، حيث تم مسح جميع الأدلة على احتلال الموقع ورسم الجداريات، في محاولة لمحو الذاكرة الجماعية للاعتصام. إن علاقة موقع الاعتصام بسلطة الدولة هي السبب الرئيسي لاحتلال المتظاهرين له في المقام الأول، ولكن هذه القوة نفسها تُمارس الآن لضمان خلو الموقع من أي نوع من تخليد ذكرى المعتصمين وضحايا المجزرة. تحت أعين الجيش الساهرة، يمر المارة عبر ما كان يُعتبر ذات يوم مدينة فاضلة سودانية، والتي تحولت الآن إلى ساحة الموت في أعقاب الأحداث العنيفة التي وقعت في 3 يونيو.
أصبحت الدعوات لإحياء ذكرى الثورة وشهدائها محور المناقشات حول الفضاء العام في الخرطوم. تمت إعادة تسمية الشوارع والأماكن العامة باسم الشهداء وتم إنشاء جداريات جديدة لإحياء ذكراهم. ومع ذلك، عند النظر في أنواع تخليد الذكرى التي حدثت نتيجة للثورة السودانية، سرعان ما يبدو أن النصب التذكارية كانت ضمن حدود إعادة تسمية المباني والشوارع أو الرسم على الجدران القائمة. على الرغم من تداول مقترحات إنشاء نصب تذكاري جديد لشهداء ثورة ديسمبر في وسائل التواصل الاجتماعي، لم يتم اتخاذ أي خطوات أخرى لتمكين مثل هذه المشاريع من الظهور. وفي هذا الصدد، كان تخليد ذكرى الثورة محدودًا للغاية ولم يتضمن أي اعتبار مكاني لإنشاء نصب تذكاري مادي جديد. في الواقع، كان هناك نقاش كبير حول النصب التذكارية والآثار، لا سيما في شكل تماثيل.
في 24 يناير 2019، شارك عبد العظيم أبو بكر في احتجاج في شارع الأربعين في أم درمان وتم تصويره وهو يواجه قوات الأمن قبل لحظات من فتح النار عليه واستشهد. انتشرت صورة وقفته الأخيرة على نطاق واسع وحفز عمله البطولي الفنان حسام عثمان إلى جانب عاصم زورقان ورامي رزيق لإنشاء تمثال لعبد العظيم. كان من المفترض أن يتم تثبيت التمثال في نفس الشارع الذي استشهد فيه، ومع ذلك، كان هناك رفض صريح لإقامة تمثال في الحي لأنه كان يُنظر إليه على أنه مخالف للتقاليد الإسلامية. بعد فشله في إقامة التمثال، أفاد الفنان حسام أنه بعد بضعة أشهر، اقتحم كيان مجهول منزله ودمر التمثال.
إن تدمير تمثال الشهيد عبد العظيم ليس سوى أحدث إضافة إلى تاريخ طويل من رفض التماثيل في السودان يعود إلى عقود. اليوم، معظم الآثار الموجودة حول العاصمة عبارة عن قطع تجريدية ومن النادر العثور على أي منها يتعلق بالتاريخ السوداني، وبالطبع لا توجد تماثيل يمكن العثور عليها في الأماكن العامة. لفهم الأسباب الجذرية لهذه الظاهرة، من المهم أن ننظر إلى تاريخ محو التماثيل في المدينة.
كان أول تمثال يتم تشييده في التاريخ السوداني الحديث هو تمثال تشارلز جوردون، حيث ارتبطت قيامة الخرطوم في ظل الإدارة الأنجلو-مصرية بذكرى وفاة جوردون. كان أول عمل قام به كيتشنر بعد هزيمة المهديين في معركة أم درمان هو العبور إلى الخرطوم وإقامة «جنازة ثانية لغوردون» في المكان المحدد الذي مات فيه في مقر حكومته في أداء عام للحزن. بعد ذلك مباشرة، بدأ كيتشنر في التخطيط للخرطوم وابتكر الأفكار لكلية جوردون التذكارية (الآن جامعة الخرطوم) ونصب جوردون التذكاري.
في أحد أبرز الشوارع في المدينة، تم افتتاح تمثال برونزي لغوردون على جمل يركب الخيل في عام 1903، باتجاه الجنوب كما لو كان يطل على التحصينات التي دافع عنها ضد المهديين. كشف موقع التمثال أمام القصر الرئاسي وكذلك تسمية الشارع الذي تم وضعه فيه باسم جوردون (الآن شارع الجامعة) - وهو الطريق الذي ربطه بكلية جوردون التذكارية - عن وضع هذا النصب المتعمد في المقر الاستعماري للسلطة في السودان. كما تم تركيب تمثال استعماري آخر يصور كيتشنر في عام 1921 لإحياء ذكرى دوره في غزو السودان بعد وفاته المفاجئة قبل بضع سنوات. تم صنع هذا التمثال «من علب الخراطيش الفارغة التي تم جمعها من ساحات القتال» وتم تركيبه أمام مكتب الحرب (الآن وزارة المالية والتخطيط الاقتصادي)، في مواجهة شارع كيتشنر (الآن شارع النيل) والنيل الأزرق.
كان نصب تماثيل جوردون وكتشنر، بالإضافة إلى تسمية الطرق والساحات المهمة في المدينة باسمها تمثيلاً ماديًا للسلطة الإمبراطورية البريطانية على السودان. كما يشرح سافاج عن الآثار بشكل عام:
«الآثار العامة هي أكثر الأشكال التذكارية تحفظًا على وجه التحديد لأنها تهدف إلى أن تدوم، دون تغيير، إلى الأبد. في حين أن الأشياء الأخرى تأتي وتذهب وتضيع وتنسى، من المفترض أن يظل النصب التذكاري نقطة ثابتة، مما يؤدي إلى استقرار المشهد المادي والمعرفي. تحاول الآثار تشكيل مشهد للذاكرة الجماعية، للحفاظ على ما يستحق التذكر وتجاهل الباقي».
ومع ذلك، لم تظل هذه الآثار نقطة ثابتة للشعب السوداني، حيث تم رفضها وتبع ذلك حساب التراث الاستعماري بعد فترة وجيزة من الاستقلال. ويؤكد أبو سليم كيف أصبحت هذه الآثار مواقع مقاومة للحركة الوطنية، فمنذ عام 1949 نُشرت مقالات إخبارية تنتقد وجود التماثيل، وبالتالي الاستعمار في السودان ككل. أصبحت التماثيل مواقع متنازع عليها كانت موضع نقاش حاد لمدة عقد من الزمان، لكن إزالتها لم تتم إلا بعد الاستقلال في أعقاب الانقلاب العسكري الذي قاده الجنرال عبود في عام 1958. أرادت حكومة عبود العسكرية التي تم تأسيسها حديثًا القيام بعمل قومي ملحوظ لمنح نفسها الشرعية، وبالتالي أعادت التماثيل إلى البريطانيين في لندن. سرعان ما تبع ذلك محو الأسماء المرتبطة بالاستعمار وأصبحت جوردون وكتشنر أفينيوز شارع الجامعة وشارع النيل. في حين أن إزالة تماثيل جوردون وكتشنر كانت بدافع المشاعر الوطنية المناهضة للاستعمار، إلا أنها كانت بمثابة بداية للقضاء على التماثيل القادمة في الخرطوم.
في العقود التالية، بدأ نصب التماثيل في مدن مختلفة في السودان. وفي بورتسودان، تم نصب تمثال للقائد العسكري المهدي، عثمان دينا، وفي روفاعة، لإحياء ذكرى بابكر بدري - رائد تعليم المرأة في السودان - تم تركيب تمثال له في أول مدرسة أنشأها. أيضًا، في أعقاب ثورة 1964 ضد نظام عبود العسكري، تم نصب تماثيل أحمد القرشي وبابكر عبد الحفيظ، اللذين استشهدا في الاحتجاجات الطلابية، في جامعة الخرطوم. كما أقامت الجالية الهندية في أم درمان تمثالًا لغاندي. ومع ذلك، فإن وجود التماثيل في الأماكن العامة السودانية كان دائمًا موضع نزاع، ومع ظهور الأصولية الإسلامية في البلاد، بدءًا من أوائل الثمانينيات، تم التنديد بالتماثيل باعتبارها أصنام وتم تدمير معظمها. حتى المنحوتات التي أنشأها طلاب كلية الفنون الجميلة واجهت هذا التنديد. عزز نظام البشير الذي وصل إلى السلطة في عام 1989 وجهة النظر هذه بشأن الآثار والنصب التذكارية، لدرجة أن وزير السياحة والآثار والحياة البرية السابق، محمد عبد الكريم الهاد، صرح في المحكمة أنه لم تطأ قدماه المتحف الوطني أبدًا لأنه يحتوي على أصنام، في إشارة إلى آثار الممالك الكوشية.
إن الجدل الديني حول تصوير الشخصيات البشرية في المنحوتات لا يتعارض في الواقع مع فكرة تخليد الذكرى نفسها، لأنه مجرد رفض لشكلها. تمثل الأفكار والأحداث والأشخاص الذين يتم الاحتفال بهم جوهر النصب التذكارية والآثار وليس الشكل المختار لتصويرها. لذلك، ينبغي أن يستجيب تخليد الذكرى لقيم المجتمع واحتياجاته، وأن يعتمد الشكل الأنسب والمقبول لتخليد الذكرى الذي يمكّن من الحفاظ على التاريخ. ضمن هذا النقاش، يجب أن ندرك أن هناك فرقًا جذريًا بين إزالة تماثيل التراث الاستعماري وإزالة التماثيل التي تتعلق بالتاريخ الوطني السوداني بعد الاستقلال. تم رفض التماثيل الاستعمارية ليس فقط بسبب شكلها، ولكن بسبب الأيقونات الإمبراطورية التي فُرضت على الشعب السوداني، لدرجة أنها أصبحت ساحات للمقاومة ضد الاستعمار ككل. لكن هذه الساحات اختفت بعد إزالة التماثيل الاستعمارية، حيث لم يتم استبدالها بآثار حافظت على القيمة التاريخية وعلاقة الجمهور بالفضاء. إلى جانب التوترات المحيطة بشكلها، لا تزال الآثار والنصب التذكارية قادرة على الوجود، ومع ذلك تمت إزالتها باستمرار دون أي بديل، على الرغم من حقيقة أن لديها القدرة على عكس المثل والقيم المهمة للذاكرة الجماعية للشعب السوداني.
يؤثر الفراغ في التمثيل المادي لتخليد الذكرى في الخرطوم سلبًا على المشاريع التي تهدف إلى إحياء ذكرى ضحايا العنف والفظائع، مما يجعل تاريخهم يظل غير معترف به إلى حد كبير وعرضة للمحو. وفي هذا الصدد، يمكن قراءة المجزرة في اعتصام مقر الجيش على أنها استمرار لأعمال العنف التي ترتكبها الدولة ضد شعبها، والتي لا يزال معظمها بدون مواقع للذكرى. لا يزال يتعين علينا رؤية النصب التذكارية للحربين الأهليتين في السودان (1955-1972) و (1983-2005)، والتي تعتبر الأخيرة واحدة من أطول الحروب الأهلية في التاريخ والتي أسفرت عن مليوني ونصف مليون ضحية. لا تزال الإبادة الجماعية في دارفور أيضًا دون إحياء ذكرى، حيث قُتل خلالها 300,000 شخص وفقًا لتقديرات الأمم المتحدة. لقد وقعت العديد من الفظائع والمجازر الأخرى في السودان، مع القليل من الاعتراف والعدالة.
على الرغم من وجود بعض الأحداث التذكارية، لا سيما فيما يتعلق بشهداء ثورة ديسمبر، علينا أن ندرك أن إقامة النصب التذكارية - للأحداث الأخيرة والتاريخية على حد سواء - يلعب دورًا مهمًا في عملية العدالة الانتقالية والمصالحة والديمقراطية. يسمح تخليد الذكرى للمجتمع بالالتقاء للتفاوض بشأن ما يجب تذكره كجزء من عملية بناء هويتنا الوطنية. إنها ترسخ الحقيقة وتثقيف الناس حول التاريخ الرهيب للمعاناة التي مر بها الشعب السوداني من أجل السيطرة على الماضي وتجنب تكراره. إن إسكات روايات التاريخ من خلال عدم السماح بوجود الآثار والنصب التذكارية يقوض هذه العملية ويبدد إمكاناتها للمصالحة والشفاء.
ضمن كل شكل من الأشكال المختلفة لمناظر الموت التي تم استكشافها في هذا المقال، كان هناك مستوى معين من المحو. يتم محو الأضرحة المقببة (القباب) لرجال الدين الصوفيين التي أقيمت خلال سلطنة الفونج واستبدالها بأساليب حديثة ومعاصرة، مما يهدد بعضًا من أهم التراث المعماري والأثري في السودان. من ناحية أخرى، تغيرت المناظر الطبيعية للمقابر في الخرطوم بشكل جذري في القرن الماضي، حيث تم محو بعض المقابر وبناؤها لإفساح المجال لتطوير المدينة. في العقود القليلة الماضية، أدى التحضر في الخرطوم إلى الضغط على المقابر الحضرية القائمة، مما أدى إلى اكتظاظ المقابر ومواجهة مستقبل غير معروف. في خضم هذه الضغوط، يمكن تكرار إمكانية محو المقابر الحضرية. أخيرًا، منذ الاستقلال، تم تدمير الآثار والنصب التذكارية بشكل مستمر ومحوها من المدينة بسبب التوترات السياسية والدينية المحيطة بها.
تتأثر ديناميكيات المحو المختلفة هذه بدوافع مختلفة وتحكمها سياسات الذاكرة والذكرى، ومع ذلك فإنها تشير جميعها إلى وجود مشاكل حقيقية تواجه تخليد ذكرى مناظر الموت في المدينة وحتى في البلاد. على الرغم من كل ذلك، يجب أن ندرك أن هناك قيمة للحفاظ على مساحات الموت وثقافتها المادية لأنها تعمل كأرشيف لموروثات الماضي ولديها القدرة على تغيير فهمنا للتاريخ والمدينة بشكل جذري. يوضح مثال القباب لرجال الدين الصوفيين إمكانات تخليد الذكرى للحفاظ على التاريخ الذي يعود إلى قرون، مما يسمح لهذه المساحات بالبقاء ذات صلة بحياة الناس وحتى أن تصبح في بعض الأحيان جزءًا من المشهد الاجتماعي والسياسي، مع اكتساب طبقات جديدة من المعنى والارتباطات. من خلال دراسة علاقة القباب بالمدينة التي تسمح لهم بتجاوز دورهم كأماكن للدفن وأن يصبحوا وجهات حيوية للمجتمع، يمكن العثور على فرصة لاستخراج وتنفيذ الأفكار حول أنواع أخرى من مناظر الموت التي تواجه المحو. ربما يمكن استخدام «استعارة» بعض العناصر التي تمكّن من نجاح القباب كبوابة للسماح لثقافة تخليد الذكرى في السودان بالتوسع من المجالين الديني والروحي إلى المجال المدني كطريقة لتعكس الذاكرة الجماعية للمدينة والبلد ككل فيما يتعلق بالموت.
شيء غير صحيح؟
نحن نقدر ملاحظاتك، يرجى ملء النموذج أدناه وسنقوم بالرد على/إصلاح المشكلة في أقرب وقت ممكن.
For general enquires please email us using the link below
Get in Touch
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
